..續本文上一頁耶識能夠決定什麼樣的因，生什麼樣的結果，後邊你會發現，阿賴耶識這個概念實際上是個非常好，而且是我們非常非常需要，我們會很喜歡的一個概念。

　　有一種病，那種病叫做飛蚊症，。這邊月稱菩薩是講，這個人他眼睛有這種病，叫飛蚊症。我不知道大家知道不知道，有人眼睛有病，眼睛裏看到黑的線，像頭發那樣的線條這樣子。眼睛有這種病的人，當他看到一堵白牆的時候，牆是白的，但是他看起來，就覺得牆上有一條條的線，像頭發一樣的東西，他這邊也講，這個人的眼睛有這種病，所以他會看到牆上是一條條像頭發一樣的黑線，並不表示，他眼睛有線，一定會在牆上看見一頭驢，驢子頭上還長角，並不是這個。

　　這邊是一個，我們實際上不需要阿賴耶識來做一個像容器一樣，他決定某一個什麼樣子的衆生在什麼時候要受什麼樣的結果多長，我們並不需要這個，這一切都是幻象，他像幻象一樣的來，他像幻象一樣的去。

　　下面一個記誦也跟我們這個記誦很有關系。這個記誦是說，故見苦果由黑業，樂果唯從善業生，無善惡慧得解脫，亦遮思維諸業果。這邊講的是說，像有部、還有經部，他們會說，我們一定要有一個比如說把善業、惡業儲藏在裏面像容器一樣的東西，這個裏邊的善業、惡業在適當的時候會化顯出來，然後得到結果。這個所謂它的容器，也就是我們說的阿賴耶識，這個是真實存在的。像上一個記誦一樣，中觀師不認爲我們需要這樣的容器，爲什麼？有這種眼病的人，他會看到牆上有黑線，他不會看到驢子。

　　實際上，這個牆上，他有沒有這種毛發，有沒有這個驢子在裏面，或者說這個牆上他沒有毛發，他沒有驢子，跟這個完全一點關系都沒有，我們所講的，只是這個人眼睛有這種病。所以，那些造惡業的人就會得到惡業的結果，痛苦的結果。這個就是說在幻象之中就是這樣子。他們製造了像這種幻象一樣的這種惡業，他們就得到幻象的這種結果，這種痛苦的結果。

　　製造了這種幻象的善業的這種衆生，他就會面對幻象善業的結果，比如說天堂。第叁句，這個記誦第叁句其實蠻重要，這句話，實際上很多金剛乘很高的教授，他圓滿，大手印等等，經常引這句話。這句話說，只有這樣一種衆生，這種東西怎麼樣？他既沒有善的這種妄想，沒有善的行爲，也沒有惡的妄想，沒有惡的行爲，只有這種人才能夠得到解脫。這一句話，如果你不能夠很適當地來解釋他，是非常危險的一句話，而且也是一個很大膽的一句話。一般我們是跟人說，你要修行善法才得以成佛。這邊月稱菩薩不這樣說。這邊是講，能夠掙得解脫的人，他沒有善的妄想，也沒有惡的妄想，這種人才能得到解脫。當然，具有這種惡的，惡業的這種人，當然它會到地獄去。具有善業，具有這種善的想法的人，當然它可能升到天道，升到人道，但還是不解脫。

　　所以這句他就講，你們這些專門去想各種概念的這種哲學家，各種各樣的理論家，實際上你們應該少想一點有關業的這種東西，實際上佛也是，佛不鼓勵別人太去想這種東西。佛爲什麼不鼓勵呢，像各位這種哲學家或者理論家去思考這種業的道理呢？是因爲，如果你思考多了呢，會因爲你思考的這個業，你會創造出一種現象，而你認爲這個現象是真實存在的。因爲這樣子，所以，佛並不鼓勵大家這樣做。

　　下一個記誦，說有賴耶數取趣，及說唯有此諸蘊，此時爲彼不能了，如上甚深義者說。這個時候我們的對手，我們假定的這個對手，他就反擊我們說，他說如果你說沒有阿賴耶識的話，爲什麼在楞伽經上，爲什麼在金剛經上，佛屢屢地說阿賴耶識，佛屢屢說五蘊等等，爲什麼佛要這樣講呢？這邊月稱菩薩就講，佛之所以講這種阿賴耶，講衆生，講五蘊這種，是因爲佛處于慈悲，向各位不能了解實相的人所說的。爲了那些不能夠真正了解這種深奧的實相的這種衆生，希望他們能夠一步步地這樣學，所以佛才講阿賴耶、衆生、五蘊等等這些教授。

　　下一個記誦，如佛雖離薩迦見，亦嘗說我及我所，如是諸法如自性，不了義經亦說有。他現在對我們認爲的對手跟他講，你要好好想想，佛根本沒有所謂自我，佛根本已經超越了五蘊，超越了自我。但是當他教導那些無明的衆生的時候，佛曾經講過，我怎麼樣，當我以前是一只鳥的時候，他也說，我的父親是淨飯王，我的母親是莫耶夫人。他這樣講，主要是讓人能夠了解，所以他這樣說。所以前面的阿賴耶、五蘊、衆生這些教授，也要鼓勵懦弱的衆生，能夠慢慢慢慢這樣學習。

　　這邊我們真正的對手，現在就來了。這邊我們這個對手他就講，不見能取離所取，通達叁有唯是識，故此菩薩住般若，通達唯識真實性。到目前爲止我們講的這個東西，唯識宗的這些大師們聽起來都覺得很不順耳，這邊他們要開始正式的反擊，下面幾個記誦是他們正式的，可以說是他們的辯駁。

　　唯識宗他們也要會引那個佛經，這個佛經我不能十分確定，很可能是華嚴經的十地品。他們爲什麼選這部經呢？因爲這部經也是月稱菩薩經常引用的，所以這個對手，這是一個很大的挑戰。在這部經裏面，這個經是華嚴經的十地品，佛曾經講過，佛子，你們要知道，叁界唯心，這個是在華嚴經裏講的。唯識宗，他接受一切外在的現象，一切的色，一切的聲音，等等他們都是沒有真實存在的自性，這點唯識宗接受。還不止那樣子，唯識宗的大師，他們也接受，因爲這一切都是幻象，都是這種幻影，所以就執著于這些東西也是毫無價值的。

　　所以六地的菩薩在這邊，他對于這種，可以說這些現象這種究竟的了解是什麼？他了解到一切的現象是只有心，而沒有別的。一切的外在的我們對象的這些現象，他當然不是真實存在的。因爲，這些現象，他不能夠脫離心而獨立存在，只有心是真實存在的。這個是他們講的一句。

　　下一個記誦，猶如因風鼓大海，便有無量波濤生，從一切種阿賴耶，以自功能生唯識。我們現在反問唯識宗，這樣子一切現象怎麼産生呢？他們這邊舉一個非常好的例子，有一個大海，這個大海是什麼？海是被風吹的，當這個風吹這個海的時候，就會有這種浪，波浪就産生。但是任何的波浪都不是離于這個大海而獨立存在的，我們這邊所的大海就像是阿賴耶，我們說的風就是我們各種各樣的串習，一切的波浪就是一切的主觀、客觀的一切現象。所以

　　這種主觀的和客觀的一切的現象。所以對無明的衆生來說，當他看到這種波浪的時候，他就認爲這個波浪和大海是分離的不同現象。這個是對于阿賴耶的一般性的介紹。這個就是說，阿賴耶他怎麼樣顯現出來。當阿賴耶受到我們這種暫時性的串習所攪動的時候，因爲第一個就是說阿賴耶他已經有産生波浪這種能力、這種潛力在。所以，只要有風，就是說他只需要風稍微吹吹就可以了。如果沒有風，當然就是說，他沒有波浪，也沒有小小的這種，都沒有。

　　重要的就是說，這個波浪其實和大海並不是分離的，不是另外一個東西。我們所見到的各種各樣的這種現象，實際上他和阿賴耶沒有不同。我們所見的各種美的醜的，好的，壞的，各種各樣的這種不同的現象，實際上是因爲我們各種不同的串習所吹動的像海浪一樣。這種看法他不對的地方是什麼？我們把這種現象看的和阿賴耶分開的，我們可能不會說是阿賴耶，我們說自我，我們認爲這個現象和自我是分開的，所以有些現象一直想避免，有些現象你一直想要得到，于是這就製造了更多更多的串習，更多的風，不斷地下去，這就是我們說的輪回。

　　下一個記誦還是唯識宗說的。這個是說，是故依他起自性，是假有法所依因，無外所取而生起，實有及非戲論境。所以，這個阿賴耶有的時候也可以說依他起自性。所以，這個阿賴耶，他的存在等于說有叁種的特性，可以這樣講。第一個就是說，他是一個我們的串習，我們的習慣，我們的思想能夠以這個爲基礎，爲原因來解釋，或者說怎麼講？這邊我們就說，當我們看到一個現象的時候，有的時候那個現象我們會覺得好或壞，有時候我們會有各種貪、嗔、癡的這種反映，我們會認爲，我們一定有這樣子的一個基礎，或者說這樣的一個東西，一個原因，一個基礎在，要以那個爲基礎，爲原因，我們才能夠去，等于說我們才能夠會感覺到，比如說各種的貪、嗔 、癡種種的反映出來。這個是阿賴耶的第一個，可以說他的特性。

　　第二個特質就是阿賴耶他不必依靠一切的，比如說一切的色，一切物質的顔色，一切的形式，而能夠自己存在，前一刻的阿賴耶，可以産生後一刻的阿賴耶，可以自己這樣傳遞下去。

　　第叁點就是說，他是沒有辦法，就是說用一個普通的這種人，或者這種心，這種心靈是沒有辦法了解他的。這邊唯識的大師是說，經常大家說，你如果能夠認識你心的自性，這樣就可以成佛。所以，他說，你仔細想想，這邊講的，你認識你心的自性，這是兩個東西，一個是心，一個是自性，心的自性。自性我們可以說是心的一種屬性或者什麼，這個去認識這個心是什麼？這個心幾乎可以說像一個容器一樣，這個東西，這個心他不是一個平凡，一個凡庸的人所能見到和了解的，但是一個修行的人，不斷經過一直修行，修行的結果，可以慢慢慢慢的認識他，他們說，這個所謂的心就是這個容器，實際上就是我們說的阿賴耶。這個阿賴耶在凡夫地的時候就有，然後一直到成佛，成佛的時候，仍然是存在。這個就像一個銀行一樣，這個銀行裏面有非常非常多的各種各樣的串習存在，這個也是一個等于算是一個基礎，或者基本一樣，從這個基本上可以生起輪回，也可以生起涅磐。

　　多半的時候，我們幾乎阿賴耶是依他而起，他要依靠什麼別的，爲什麼？因爲我們經常都是看到說，這種串習也就是我們剛才說的這種風，這種串習的表現，我們幾乎認爲阿賴耶幾乎是因爲他而起的。唯識宗的學者們，有時候也這樣分，他們說，在凡夫地的阿賴耶，可以叫做…

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