..續本文上一頁不淨的阿賴耶，佛地的阿賴耶叫清淨阿賴耶。
在唯識宗，他們相信有八識。這邊我們講的阿賴耶是八識，第八個。和我們簡單的很正確地來說，如果這樣說，可以說，我們有人名，他就是阿賴耶，就是說，我們能夠見，能夠體會，能夠說知道什麼，或者是不知道什麼，這個，這種名，就是說這個是我們說的阿賴耶。唯識的學者們說，這種的阿賴耶是真實存在的。從這個阿賴耶産生一切這種現象的這種波濤，因爲這樣的理由，所以我們認爲唯識宗也是相信他生。
對我們來說，當然是蠻困難的，因爲這邊有一點，大家經常記得，他們所爭論的實際是爭論是不是有真實的自性，這個是他們所爭論的，這點在我們上課的時候，大家隨時都要記得，當然這個平常的生活裏，幾乎我們都對他毫沒有一點意識到。唯識宗他身爲大乘的一個支派，當然他也念誦心經、楞伽經、或者前面說的華嚴經的十地品等等，他也是一樣的持誦這些經典的。他們對于空性的解釋是說，沒有一個真實存在的外境。有一個更好的講法就是說，在阿賴耶中是沒有所謂主體、客體，對于主體、客體而言，就是沒有所謂主體和客體。
他們認爲，所有一個客體存在，比如你說有某種的形象，某種顔色，一幅畫在那邊，這幅畫的客體存在，完全因爲有一個主體在觀察他。以往在其他的教授裏，曾經講過，唯識宗證明他們的立論有兩個他們主要的證明，一個就是，比如說舉外境這個花，唯識宗說這個花，除非能被一個主體看成是一種花，否則這個花的現象是不存在的。所以，他是說，因爲有這樣子的一個衆生的這種心態，把他看成花。然後就更複雜的事情又産生，當你決定這是一朵花之後，你就會說這個花好看不好看，然後因爲這個花的好看不好看，又相關的産生各種跟他相關的這種情緒，或者煩惱就這樣産生了。
所以，因爲以上這個理由，所以唯識宗會說，這個花並不真實的存在于你以外，並不是真實存在一個外境。這個實際上是你的心怎麼來看他，你的一個概念。這個可以更像這種維系的立場上，更把他向前面推演，我們可以更證實，作爲這個外境這個花本身也是一個假的，也是不存在的一個東西。所以唯識宗是這樣說，在這一切的論證裏面，一定有一個什麼東西，這個東西一定可以作爲基礎，或者作爲容器一樣，能夠知道這一切是什麼，是阿賴耶，這個是唯識宗的看法。所以更正確地說，唯識宗的看法是這樣子，外境不是實存的，但是唯識他是實存的，心是實存的。所以，這就是爲什麼我們稱他們叫做唯識宗的理由。
從下面這個記誦開始，中觀宗開始反駁唯識的這種見地。下面這個記誦是，無外境心有何欲，偌大如夢當思則，若是我說夢無心，而是如欲既非有。這個時候，第一句實際上是月稱菩薩問對方，月稱菩薩反問唯識宗的學者說，你說外境不實存，沒有真的外境，心是實存的，心是實際上有的，請你給我一個例子。唯識宗的回答說，這個就像一個夢一樣，在夢中你夢到一頭大象，這個大象並不是一個實存的外境。但是，你有一個大象的這個概念，你是有的。舉例來說，當你夢到大象的時候，你會害怕。
這個唯識宗舉的例子，實際是非常好的例子。因爲這是一個標准的大乘的答案，一切都像是夢幻一樣。月稱菩薩他就在這邊講，當然它說，在這邊我們是試圖要建立六地的菩薩，他的智慧對于勝義谛的見地，這個時候，月稱菩薩就回答對方說，對我來說，就算在夢裏面，也是沒有心的。而這個當然要多解釋一點，所以先不要感到很壓抑。他想講的是什麼呢？這邊實際上月稱菩薩他的意思, 是這, 樣，, 就是說當我們跟任何人，就是說有兩個方面來爭論什麼東西的時候，如果一方提一個例子出來，說我要用這個例子證明我的立場，這個例子必須要是雙方都同意的一個例子，那你才能用這個例子繼續辯論下去，這邊實際上月稱菩薩是講，在我的看法裏面，勝義谛根本沒有所謂心，所以你舉的那個例子，對我來說，我認爲並不成立。所以我們雙方並沒有一個互相都同意的一個例子，就是一個基礎辯論下去，這個是月稱等于回答他的一種方法，當然這種回答，看起來好象是不夠充分，不過下面可能有繼續講的。
月稱菩薩是屬于叫中觀應成派，他們建立見地的方法，是用駁斥其它人的見地來建立自己的見地，他們公開是這樣講，我們根本沒有我們的立場。他們會說，在勝義谛我根本什麼見地都沒有，如果你要建立一個見地的話，你必須要建立一個邏輯的推論，而任何一個邏輯的推論，都是一個實存的東西，在勝義谛，我們不認爲有任何這種東西存在。
在相對的層次，他們根本不分析任何東西對不對？這邊要開始解釋更多，下面這個記誦，若以絕世意念夢，正有依著近亦爾，如是意念是我見，如是外境亦應有。這個時候，唯識宗他們再次反駁過來，他們就說，在你做夢的時候，沒有一個這種外境的一個大象，但是當時擬有一個大象的這個概念，的確是存在的。他們說這其實很簡單，爲什麼我們能夠證明說你睡的時候有一個大象的概念，因爲你睡醒來你還記得，你還記得你做夢夢到大象，你那個時候有一個大象的概念，這是一個證明，而且這個證明也是非常有力的證明。他們又說，因爲你昨天晚上做的大象，今天早上你起來以後，你還記得，這就證明有一個大象的概念是在昨天晚上做夢的時候，那個時候你是有的，但是沒有一個外境實存的大象，這個是沒有的個。這邊月稱菩薩就講說，如果你那個原因是正確的話，那我們實際上應該有一個真的象才對，因爲你在做夢的時候，不止你有這個大象的概念，而且你也看到大象的形象是什麼，他的顔色是什麼，這你都看到了，有這些的話，實際從你的夢裏面應該走出一只真象才對。所以他這樣講，主要是說，不止是主體這邊有，可以記住一個什麼東西，實際上客體也可以被記住。
下一個記誦就講的更唯識了。這邊說，設曰睡中無眼識，故色非有唯意識，執彼形象以爲外，如于夢中此亦爾，他認爲當你做夢的時候，那時候你一定在睡覺，你睡覺的時候，你的掩飾並不發生作用。那個時候是什麼在那邊？只有你的心在那邊。這個心在以往的那個記憶裏面，一定可能在動物園裏，可能在探索頻道裏面看過大象，知道大象是什麼樣子。
現在在探索頻道裏面看過大象，知道大象是什麼樣子。這種曾經看過大象的這種習慣，這種串習，當他被我們某一些的習慣，這種習慣被攪動的時候，在阿賴耶被攪動的時候，你就會在夢中看到大象，是有效的。我們的某一些習慣被攪動的時候，會在夢中看到這個大象，他是一種無效的現象，你在夢中看到這個大象。這個實際上是一個很好的辯駁，這面說，在我們睡覺的時候，我們的眼根，也就是眼睛這個器官，以及眼視都不發生作用，那時候唯一有作用的就是我們的心。以前我們曾經見過這樣的現象，我們曾經看過大象，在夢中這種情形投射出來，你就會在夢中看見一頭大象，同樣的例子，我們所謂在我們的日常生活之中，雖然我們所見到的一些，比如這棟房子，其實他並不真實存在。但是因爲我們以往多生所積聚的各種串習，所以我們會看到這個外境，認爲他是實際上存在的。所以我們心裏所見到的大象，比如房子等等這些東西他們在外境，對他們這種外境來說，這個外境不是真實存在的。前面是他們的反駁，後面是月稱菩薩的反駁。
這個就是下個記誦。如汝外境夢不生，如是意識亦不生，眼于眼境生眼識，叁法一切皆虛妄。這個等于起先算是一個，只能說是我們的一個陳述。月稱菩薩是說，在夢中大象從來就沒有當成一個實際上實存的現象生出來。不止說這個對象，就這個客體不是真實存在，從來沒有真實的生起，實際上這個主體也從來沒有真實的生起過。
這個記誦的第叁句、第四句就開始反駁前面這個記誦唯識宗講的這種看法。這個記誦頭兩句等于他把這個唯識宗的學者引導到一個狀況，這個狀況是什麼？先跟他說，在夢中的大象並沒有真實的生起，這個當然唯識宗也接受。這邊說，在真實生活的狀況裏面怎麼樣？我們的眼識是怎麼樣的狀況呢？在夢裏面，你覺得你看到一頭大象，但是實際上在夢裏面你看到大象的並不是你的眼睛，對不對？那是您的心，是你的心看到一頭大象。
在夢中我們的眼識，或者我們夢到這個大象，甚至我們這種心，就是我們認爲是有一頭大象在這邊，這一切都可以說是一種無效的現象，爲什麼說他無效現象呢？跟我們所謂白天的這種，我們所謂醒過來的狀況比較起來，他是無效的。月稱菩薩在這邊，實際他想要怎麼證明？他想用這種方法來證明，你不能把夢中的叁種狀況，你有幾種，你認爲他無效，有的你卻認爲他有效，怎麼說呢？你在夢中，你怎認爲你夢到的大象是無效的現象，對不對？你認爲眼視，他不發生作用，他是無效的現象，可是你卻認爲，在夢中的那個心是有效的，這種你不能把兩個看成無效，其中另外一個是有效的。因爲你這叁種東西，跟白天的狀況比較起來，他們都是無效的。唯識宗的學者，他用這個夢做一個比喻。
這邊他說要用來證明的方法，就是說唯識宗是舉做夢做一個例子，唯識宗是舉在做夢的時候，外境他不是實存的，但是主體的這個心，他是實存的，用這種方法來證實他們自己的觀點。這種觀點如果中觀宗要接受，他必須先要接受做夢的時候，外境不是實存的，但是主體的心是實存。對于這一點，中觀宗不能接受，不能接受在做夢的時候有這種現象。
下面這個記誦，余耳等叁亦不生，如于夢中覺亦爾，諸法皆妄心非有，行境無故根亦無。這個記誦實際上是非常好，非常重要的記誦，這個記誦實際上是可以一步步的慢慢建立起空性的見地，如果你想建立空性的見地，這個記誦對你來說很重要。
這個記誦的第一句，他是講，在夢中不止是眼睛是這樣子，就算我們說的耳朵也是一樣，在夢中你夢到別人吹非常好…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…