..續本文上一頁聽笛子的聲音，在夢中你的耳是不發生作用，你的耳是不是實存的，而美妙的笛聲也不是實際存在的，同樣你認爲這個笛聲真好聽，你這個心也不是真實存在的。並不是說這叁者之中有一個是真實，有一個是有效的，別的兩個無效，不是這樣子。而同樣在醒的時候，我們說，一個外境，那我們的五根，也就是說我們的感官系統，以及跟感官系統相關的事，還有我們的心，同樣也都不是實存的。

　　下面一個記誦，此中猶如已覺位，乃至未覺叁皆有，如已覺後叁非有，癡睡盡後亦如事。這個等于第一個反駁，反駁這個夢的比喻，算是他的結束。在夢中，就算你夢到大象追你，那是在你的夢中，他有一個外境的大象，也有你的眼視，比如你可以看到這個大象在追你，同時你也有心的作用，你害怕這個大象在追你。當你醒過來的時候，就沒有所謂大象。你醒過來的時候，同樣對你的眼識同樣有，可以看到桌子和房子，但是你的眼識沒有辦法看到你在夢裏看到的大象，看不到了。

　　你害怕大象追你的這個心也沒有了，那個時候可能有的心情是什麼？你從這個惡夢裏面醒過來，自己覺得好令人松口氣。這個記誦可以說是一個反駁，但是他是一種建議的形式提出反駁。這邊月稱菩薩他是講，當你從無明中醒過來的時候，當然了，一切的外境，一切的各種的事，還有甚至你的心都是沒有了，所以在那個情況之下，並不是說，一切像這種房子等等，這種外境他是沒有了，他不實際上存在，一切不清淨的事也都不實際存在，但是你的心仍然存在，沒有這個事情。

　　下面唯識宗提出另外一個例子，一個更好的例子。這邊他們說，由有翳根所生識，由翳力故見毛等，觀待彼視二俱實，待明見境二俱亡。對于一個人，如果他的主體有受到這種，比如說受到不好的某種的影響。也就是說，如果他的主體有這種錯誤，這邊唯識師講，我們不要用夢，夢這個例子，不是我們現在這個世界，好象現在並沒有，我們不要用做夢，我們說，如果一個人的眼睛有生病，他會看到飛蚊症，像毛發這樣的。唯識宗想再次建立他們的立場，他們就說，雖然外境並不實有，但是主體，也就是我們的心是實體，是實在，是有效的。眼睛有病的人，雖然在外境來說，根本沒有所謂毛發存在，但是他還是會看到那個毛發這樣不斷地落下來。

　　這個就是唯識宗講的，這一切的房子、山，我們的河，我們的五蘊，我們各種的形色，各種的感受，這一切一切都是跟前面講的毛發一樣，他雖然並不是真實存在的，但是因爲我們的無明大夢，這種大病，因爲我們的無明大病，所以他會顯現出這些東西的樣子。所以從這邊，你可以看得出來，外境他不是真實存在的，但是能見的這個主體，能夠見到房子，見到山的這個主體，他是實存的。

　　這邊中觀應成派，他們幾乎用一種耍詭計的方法來反駁，他就說，現在這個眼睛生病的人，他看到對這個毛發掉下來，對他來說，這個從天上掉下來的毛發都是真實存在的。因爲這個人如果說他看到那個天上毛發掉下來，如果這個毛發，他覺得沒什麼，他也不受他的影響，這個人實際上就沒有生病。對于一個眼睛沒有病的人來說，當然這種從天上掉下來的毛發現象當然是不存在的，那不止是這個，甚至連所謂天上有毛發掉下來這個概念都是完完全全無效的概念，對不對？

　　下一個記誦，他解釋的更多。下一個記誦是說，若無所知而有心，則于發處眼相隨，無翳亦應起發心，然不如是故非有。唯識宗說沒有一個真正的存在的，從天上掉下毛發的這種外境，沒有這種外境的存在，但是觀察的主體，因爲你自己的原因，所以你會看到有毛發從天上掉下來。月稱菩薩就在講，如果你說你的那個觀點是成立的，那這樣子就變成什麼，一個有眼病的人，一個有飛蚊症的人，看著一個盤子，會看到有很多毛發掉下來，旁邊站了一個人，他沒有眼病，他去看，他也應該看這個盤子上掉下很多毛發來，爲什麼呢？因爲他們兩個人都認爲外境不實存，外境既然不實存，他們兩個人都應該看到。

　　這次他是從客觀的，客體的這個方面來反駁。唯識宗主要的論點是什麼？他們說外境不實存，外境不實存，但是主觀的主體是存在的。月稱菩薩在這邊問，爲什麼一個沒有眼病的人他看不到毛發呢？爲什麼呢？月稱菩薩講，對于有眼病的人，他眼睛雖然有病，但是外境並不實存，這個眼睛好的人，沒有眼病的人，外境也不實存，所以，他們都應該看到毛發。這個下面有更多的這種討論。

　　下一個記誦。若謂淨見識功能，未成熟故識不生，非是由離所知法，彼能非有此不成。這個記誦，實際上這個記誦的前叁句，是唯識宗經常用的一種辯駁，這個記誦主要是什麼？就是他們說這種潛力，某個東西有某種的潛力存在。他們這邊是講，唯識宗是說，沒有眼病的人，他沒有這種潛力看到毛發。而有眼病的人，他就具有這種潛力，因爲他有這種潛力，所以他就會看到有毛發。

　　這個記誦的最後一句，就是中觀應成派講，你所說的潛力，我不太能接受。這個潛力等于說是一個經常的，很大的一個討論題目，這邊對他的反駁就非常多。

　　下一個記誦說，已生功能則非有，未生體中亦無能，非離能別有所別，或石女兒亦有彼。第一個月稱菩薩要反駁什麼？反駁所謂這種潛力的當下，目前的這種潛力，當您看到這個花的時候，唯識宗是講，當您看到這朵花的時候，你的心裏原來就有一些潛力，或者可以翻成串習，因爲這種串習的作用，你才能看到這朵花。對于這點呢，月稱菩薩很容易反駁他說，在當下，目前這一刻，你所謂說的見花的潛力，根本不需要。因爲你已經見到花了，你需要什麼潛力，你已經見到了，這個他就這樣子回答。當我們在當下，這一刻看到什麼東西，我們見到什麼東西的時候，因爲見的這個動作，見已經發生了，所以在當下不需要再有什麼潛力。

　　他這邊進一步的又講說，如果我們有一個所謂未來的一個概念，就是說這種潛力在未來的一個概念，這個呢也不能發生作用，爲什麼呢？因爲我們所謂的未來，比如你說今天晚上我將會看到一朵紅色的花，當你這樣想的時候，實際上他是你現在的一個概念，他是你現在這樣想。所以當我們說到未來可以見到的這種東西的時候，所謂潛力的這個概念，原來仍然沒有辦法發揮作用。尚未生起的這種向，也就是說未來的這個現象，根本還不是一個實體。所以，他不能稱作一個現象。所以，你沒有辦法說，這個東西的潛力是什麼。如果我們要談所謂未來的新的潛力，談這種東西的話，這種東西像什麼，你談一個石女，根本沒有辦法生下小孩女人他的後代將會是如何如何，這個人根本沒有辦法有後代。

　　如果我們要談所謂未來的新的潛力，談這種東西的話，這種實際上很像什麼，你談一個石女，一個根本沒有辦法生下小孩女人他的後代，將會是如何如何，這個人根本沒有辦法有後代，所以談他的後代如何如何，他的潛力如何，根本毫無疑義。

　　下一個記誦，進一步的再繼續解釋。下一個記誦說，若想當生而說者，既無功能無當生，若互相依而成者，諸善士說即不成。唯識宗在這邊說，未來的事當然現在還沒有生。但是，我們現在的心，他有這種潛力，能夠作爲未來心的一個原因，他能夠産生未來的心。這個記誦的第二句，月稱反駁，第一句唯識宗所講的，你所說的潛力，這樣子仍然不能建立起來，這邊唯識宗講兩個東西，一個講潛力本身，一個是講潛力的結果，也就是事。這邊再提醒各位一下，唯識宗所想建立的，他們要建立有一個真正實存主體的心。

　　爲了能夠建立他們的這種見地，他舉了一個例子，就是說一個人有眼病的人，他會看到某一種外境。這邊他們一直重複著講，就是說心是存在的，心是實存的。但是，他的對象，比如這個例子裏面，這個毛發的對象不是實存的。對于這點，月稱菩薩用一個方法來反駁，他就說，如果在這種情況之下，爲什麼另外一個人，沒有眼病的人，爲什麼他不能看到這個毛發呢？在這個時候，唯識宗第二次，爲了證明他們的立場，他們就說，這種潛力，或者剛才說的串習，因爲沒有眼病的人，他沒有這種串習或者這種潛力來看到毛發。

　　這邊月稱菩薩當然一向他這樣子，就把他認爲的潛力分成叁種。月稱菩薩這是他經常慣用的一種手法，對他來說，這樣子可能辯論起來就很簡單。就像前面講的一樣，所謂現在的事，假如現在這種事的話，根本就不需要潛力，因爲事已經存在了。我們現在談的是什麼？是未來的事和現在的潛力，這個等于是典型的，他生的這種，可以算是理論學者會用，他們會這樣講。在這邊月稱菩薩就非常聰明，他就說，如果是你講的這種狀況的話，你就說，現在的潛力還有未來的事，兩者是互相相關的。因爲，如果這兩個東西是相關的話，意思是什麼？就是這兩個東西相關，這兩個都不是真實存在的。

　　比如我們說主體要依靠客體，那客體要依靠主體。所以，唯識宗所說的，主體是實存的，但是客體不是，根本就沒有這種狀況。以往這種偉大的大師們，龍樹他曾經講過，任何東西如果要依靠別的東西，那這個東西就絕對不會是真實存在的。

　　我們現在講的第叁種潛力，就是過去的這種潛力。這個實際上是，在我們生活裏面經常發生的，我們實際經常這樣講，我抽煙上瘾了，爲什麼？我都抽了十年了，這是我們經常講的，對不對。

　　這個記誦是說，若滅功能成熟生，從他功能亦生他，諸有相續互異故，一切應從一切生。唯識宗是這樣說，事有生起，事也有消滅，比如說我的眼識會看到這朵花，我的眼識會終止看到這朵花。這邊請注意它說，眼識會終止，這個是一個很重要的字。這兩個字在這邊很重要，爲什麼呢？因爲我們不是在前面講了，我們爲什麼會現在討論這個呢？因爲前面我們說，如果一個人造了業之後，也許50年，或者也許甚至下一生，他才會，他會經曆到這個業的這種結果。這中間經過什…

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