..續本文上一頁麼？這中間怎麼樣經過？怎麼樣把這個傳遞下去呢？所以我們因爲討論這個，才討論到現在這個地方。
唯識宗是講，我們的識有生有滅，這個識滅的時候，他就會有一種潛力存在。這個所謂潛力他就會産生更多其它的潛力，或者我們說更大的這種串習。這邊月稱菩薩用非常典型的方法，他再次說，那你這樣講，就是過去的因可以生未來的果。你所說的過去，過去已經過去了，未來是未來，這個是完全兩件事情。
兩個不同的，不管是兩個不同的時間，不同的方向，不同的地點，就是說一個不同的時間、方向、地點的東西，不可能對另外一個完全不同的時間、方向、地點産生它的結果，這是不可能的。如果不同的實體，一個實體能夠産生另外一個實體，不同的實體之間能夠這樣産生的話，那整個的因果率，那是完全會被毀壞掉，這樣子空間裏面可以長出花來，花可以生出火來。
可是，對于這點，唯識有他們的辯駁。這邊下一個記誦，彼諸刹那雖互異，相續無異故無過，此待成立仍不成，相續不異非理故。這邊是唯識宗又開始他們另外一次反駁，想要證實他們的觀點是正確的，他們反駁的觀點，如果你仔細去看他，你就會發現，實際上他是我們平常的，經常具有的一種心態。爲什麼？相續，這邊他會講，不同的實體，他是一種相續。這邊唯識宗就講，我們在日常生活裏，你說你昨天在哪裏？我昨天在紐約，今天我回到這邊來了，雖然我們說昨天還有今天，對，你這兩個實體是不同，但是他是一個存在的相續，繼續下來的。所以潛力在這邊還是解釋得通。
月稱菩薩再一次反駁他，因爲在月稱菩薩的看法裏，唯識宗的看法，他們除掉一樣東西，他們的看法完全可以接受，除掉真實的存在，也就是如果我們用比較術語講，真實存在的這種自性。月稱菩薩在這邊，他的反駁是這樣講，他說你說這是兩個實體，而這兩個實體都是真實存在的實體，而相續卻是一個，一個相續不可能有兩個真實存在的實體。
下面一個記誦講的更清楚，這個記誦是說，如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。他這邊他說，如果有一個人，他的名字叫做彌勒，彌勒讀書讀的非常努力，非常用功，這個彌勒去考試，並不表示另外一個人叫做近密，近密會過關，不會這樣子。同樣，反過來說，近密這個人去吃飯的時候，彌勒也不會肚子飽。因爲，唯識宗你們接受真實存在，也就是他生的這種東西，這邊這兩個不同的實體，要互相利益是不可能的。
這邊月稱菩薩說了，身爲中觀宗的論師，因爲我們並不認爲，因和果是兩個真實存在的他生的現象，所以我們根本不去分析所謂什麼叫相續。實際上月稱菩薩他所要講的，他說這一些你所用的，不管是相續，不管是潛力，也就是串習，這些東西都經不起去分析。但是很多，比如說像唯識宗的這些學者，或者其它的這些學者，他們犯的一個錯誤就是什麼？他們在許多的這些裏面，他挑了一個，他說這一個是對的，是正確可以用的，而說別的不可以這樣用，這是他們的問題，這也是月稱菩薩反駁他們主要的地方。
他問說今天開始的時候，仁波切提到，當一個人在照鏡子的時候，那個鏡中裏面的影像是不真實存在的，但是仁波切可不可以談一下，在照鏡子的這個人，他是不是存在，因爲鏡中的影像是一個參考，而這個人本身也是另外一種參考，仁波切可不可以談一談這個。
A：當你照鏡子的時候，這個鏡中的影就是這個客體。當你想到，我的那個影像反映在這個鏡中，有這個概念的時候，這個有概念的人，你自己這個是主體。唯識宗的人說，這個概念，這個想法是真實的。這種心識是真實存在，有自性的。而這個鏡中的影像並不真實存在，因爲他只是反映出來的。他們舉的一個例子，就是我們所看到所有的現象，所有的外境都像鏡中的影像一樣，都不真實存在，而真實存在的，只有我們的心識。這就是他們所說的。
提問：這個是說月稱是不是認爲因果不存在？
A：在究竟的層次上是的。在世俗谛或者在相對的層次上，在沒有分析的情況之下，是存在的。沒有分析的情況下，到某一個地步可以接受，說他是存在的。如果去進去分析的話，就像我們跑到那個彩虹裏頭去，到那個彩虹裏頭，我們就看不到彩虹的各種顔色，所以就不存在了。
如何證明空性能夠生起影像？
A： 這裏可能有一點錯誤在，我們這邊並不是說空性是一個在空間的一個現象，從中間我們會有各種的現象呈現出來，並不是這樣說。我們用這個字說，我們用這句，從空性中，一切都能生起。對中觀的學者來說，在世俗谛跟勝義谛兩者之中，都沒有一個究竟的說，能生出任何東西的原因，就好象神能創造一切這樣。
空性並不是一個實體。如果空性是一個實體的話，那就如其中一個記誦說，空性可以摧毀一切。在前面那個記誦說，在實相裏面一切的現象都是空的，但是怎麼樣空呢？就是他沒有實存的。
在我們桌上的這個花是一種裝飾，這是我們的概念，這是我們的一個固執，一個概念。在今天晚上來說，他是花，是用來裝飾用的，但是，在實相中，這個作爲裝飾用的花，不是實存的。如果現在有一只饑餓的羊跑進來呢，他就把這個花吃掉，當做食物吃掉，這就可以證明。在這個羊的心中，這個是可口的食物，也許不是可口，不過是食物。同樣的呢，這個羊的概念說他是食物，也不成立的，不存在的。所以，這個現象是離于二邊的，所以就說他是空的。從這個空性中就生起，比如今天晚上這個花是我們的裝飾品。對一些小的昆蟲來說，是他們的家。我們說，從空性中，一切都生起，這句話就是這個意思。
提問：若佛性是不善業，不造惡業而能通達，我們究竟要做什麼，要以什麼態度來做任何事。
A：那你現在錯的地方不是在一個對的地方。早一些說過，在這邊不會有一個實際的指示，這是您個別上師的工作。，你自己特定的上師，可能會有很多很深奧的，很有用的給你們的指示，比如叫你燃燈，叫你繞著佛塔行走等等。您的上師可能會問您，一只手拍有什麼聲音會發出來，可能你的上師也會叫你喝很多酒，或者吃肉，或者做很多怪的事，這都是他的工作，也不是仁波切的工作。在這裏我們只是想建立勝義谛，從理論上來建立。
提問：請再說明一下前一句，彼諸刹那雖互異，一直到相續不異非理故，前面後面或一時潛力，一相續會各自獨立的問題。
A： 這個唯識宗他們對這個，有一個新的回答，他們是想建立有真實存在的主體，爲了要建立這個有真實存在的實體，他們就提出潛力這回事。爲了要鞏固這個潛力的概念，他們又帶來相續的概念。
因爲在前一個記誦，第59個記誦，這個月稱菩薩說，因爲他們是兩個不同的實體，所以這個相續的理論不能成立。爲了要回答月稱菩薩的這個說法，唯識論的學者就說，雖然他們是兩個不同的實體，但是他們是相續的。對月稱來說，其實他是接受這個相續理論的。但是，由于唯識論他們說，因爲有兩個實存的，有自性的實體，然後再用這個相續的理論去說的時候，月稱菩薩就不能接受了。所以在後面的記誦，月稱菩薩就舉出例子來說，比如說彌勒跟近密，他們兩個人不能互相利益大家，這個例子。在這裏，其實這個就是說真實存在這四個字，有自性。
就像其它的宗教，比如基督教等等，如果說有神，但是這個神他們不認爲是真實存在的，大概月稱也不會去破斥他們，他們也會接受他們的講法。最不喜歡的就是真實存在這幾個字。這並不只是文字遊戲。
在釋論中，這個釋論很長的。這是薩迦派的一位大師所寫的釋論。並不是說中觀派的學者或者論師，對真實存在這幾個字特別特別的挑剔。在平常生活中，當我們看完一部電影，結束的時候，我們就說電影結束了。我們從來在講電影結束的時候，我們從來不會有一個概念，什麼概念呢？說這個是他真實存在的結束。但是，當理論家列入唯識的論師，他們把這個真實存在這個概念建立起來的時候，要當他們說這個東西結束的時候，要說這個東西真實存在的結束，那就是意思是說，他永遠不會再發生，再産生。所以這個真實存在是一個很大的論點，就因爲我們執著于真實存在，所以我們在這個世界裏輪回。
首先，做一個結論。這個簡介希望可以幫助大家。我們的目的是要證悟成佛。爲了要能證悟成佛，我們就要能夠把我們的妄見的網把它分解掉，把它破掉。所以在這邊，當我們談到證悟、開悟概念的時候，我們並不是說，談什麼很複雜的東西。我們只不過是說，我們要想把這個妄見的網把它解掉。要把這個，以我們世間生活的方式來說一說。
唯識的論點，是代表我們非常事故老練的這種自我的心，概念。在我們平常的日常生活中，我們也常常說，你只不過在想象這些事情而已。例如說，你有貪嗔癡的煩惱。因此有了這個貪嗔癡的煩惱，這個情緒，我們就對我們所看到的人或者事，就生起了某種的想象。既然你有了這些情緒煩惱，你就被這些情緒煩惱所染悟了。一個沒有，正在被這個情緒煩惱所染悟的人，一個清醒的人，在當時清醒的人，他就會走過來跟你說，看，你只不過是在想象事情而已。這些事情都不是你所想，所見到的一樣。只是你的心中、你的腦子裏在想。他不是真實在那裏存在的。我們這裏所討論的，雖然我們討論的會顯得非常複雜，就是如此而已。
這裏頭月稱菩薩跟唯識或者其他論師的爭論，跟我們城市中所謂一個有被情緒煩惱所染悟人的心，跟一個冷靜的，頭腦清醒的來比較，只不過是他的程度不一樣而已。相信在座的各位，都會經曆到，當你有非常極端的煩惱，例如說有很強的嫉妒心的時候，即使有一個人跑過來跟你說，看，這不過是你的煩惱起作用而已，但是因爲你實在是這個煩惱另你很執著，你是真的不相信他所告訴你的，而是相信你自己，你有一個實質存在的東…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…