..續本文上一頁西存在。
這種對自己的想象的執著，就是我們所謂妄見的網。這個妄見的網就是我們所要把他解破的東西。所以這樣說，我們可以說，我們在這裏聽中論，就像把我們的一件外套，把他浸在酸的東西裏頭。舉個例子來說，這個例子說明就是說比如我們把這件夾克泡在酸液裏頭，泡一下拿起來的時候，這個夾克的外形仍然存在，但是他裏頭的線，就是把這個夾克全部縫在一塊的東西，他已經斷了，這個時候，這個夾克的形狀雖然存在，但是只要有一位有資深的上師到來，他把手一身，他對這個夾克一指，這個夾克就會破掉。
我會投胎到這個阿彌陀佛的淨土，這個是我們這樣子想的。當我們去投胎的時候，轉世的時候，是誰在投胎轉世呢？不是我們現在的這個身體，而是我們的心。一個普通的佛教徒來說，我們並不需要分析什麼是這個心，但是即然我們這裏在學習中觀論，我們大家都是希望能夠這樣學習，那我們只好來討論心。根據這個唯識宗他們的想法，是有一個所謂阿賴耶識，他是作爲一種容器，我們祈禱我們點燈，我們捐錢給窮人，做很多善事，把這個善事積聚了功德，就把它藏在這個容器，叫做阿賴耶裏頭。十年後，當我們的身體破壞了以後，我們所做的善業，我們所有的功德，需要有一個容器，把我們承載到另外一個淨土，這個容器就是阿賴耶。
唯識論師跟月稱菩薩之間的問題是什麼呢？對唯識論師來說，他們認爲阿賴耶這個容器，這個承載所有的功德，善業的容器，是實有的，是實存的。月稱菩薩確認爲唯識宗的人，他們沒有膽量去把這個阿賴耶識的真性，就是他的空性去把它認識。用勇氣，這是非常重要的一個詞，菩提心跟菩薩他裏頭都有勇氣的意思在。一個菩薩要有去認識諸法的真相或者諸法自性的這個勇氣。要有這個面對真理的勇氣，是最大的勇氣。不是嗎？舉個例來說，要有這個勇氣來知道說，我將會死亡，是很大的勇氣。要有這個勇氣來接受說，我是一個非常嫉妒的人，這也是非常難接受的。這兒我們說，一個很大的勇氣。
當然，這些菩薩他們都理解到色是空，我們的眼、耳、鼻都是空的，但是當他們談到阿賴耶的時候，他們要接受說阿賴耶也是空的呢，他們就不能接受。這就是說，當文殊菩薩他談到空性的時候，這些阿羅漢，他們都有了心髒病爆發出來，因爲要讓他們來知道這個阿賴耶都不存在，是一件很大的事。
如果阿賴耶存在的話，成佛跟空性，如果我們認爲阿賴耶是實存的話，我們修行成佛，證悟空性，這些都會摧毀掉這個阿賴耶，大家明白呢？這是一個非常重要的一點。如果一件東西，他真實存在的話，那他就是實境，如果這個世界是扁的、是平的，這是實相。哥倫布他就不會發現新大陸，就是美國。因爲，這個世界是平的，他會走到那個邊，他就會掉下去。
同樣的呢，如果阿賴耶是一個真實存在的境或者一件實物，那這個空性就會把它摧毀掉。換句話來說，我們就不是在禅修一個事情的真相，因爲事情的真相是阿賴耶。這是一個非常重要的一點
能生眼識自功能，從此無間有識生，即此內識依功能，妄執名爲色根眼。這就是唯識論師在講話了。他們告訴我們，他們關于這個眼識的概念是什麼。這個眼識是怎麼産生的呢？唯識的論師認爲，在這個阿賴耶上面，他有這個潛力，能讓我們看到東西。這個依他生的，這個好象一個大海一樣，就像海洋他有能生起這些波浪的潛能，但是它不需要時時都有波浪。他只當在有相當的一種緣的條件發生，把它攪動的時候，例如風把他推動的時候，他才會産生波浪。
同樣的，在能夠依他而起的這個自性上，他有能夠見到一切形色的潛能。當依他，緣自他能夠起的自性、心識，當他的潛能受到我們想要見的這個欲望所攪動，所推動的時候。當我們想要見到一種形色，想要見到外境的意願推動我們能夠依他起的心事的時候，我們就看到東西，比如一個圖畫，一張圖畫。這就是我們見的這個動作。這是，我們一般人都不知道。我們的普通人都認爲，是我們這兩只眼睛在看。唯識的論師不接受這件事。
例如說，唯識宗的人，他們會說這兩個眼球，圓的眼球，就是在死屍上都會有的。這只不過是身體的一部分。他對我們的緣起的信是沒有什麼貢獻的。這就是以唯識宗他們對能見到什麼東西他們的一種解釋。可能跟科學家所談的有點不同。唯識宗他們說見，看見是依賴一樣東西，這都是什麼東西？就是阿賴耶。他們想建立的就是這個心是實質存在的。所有的形色跟外境都是其它的東西而已，是外境而已。
此中從根所生識，無外所取由自種，變似青等愚不了，凡夫執爲外所取。這又是唯識宗的論師在說話。在這個阿賴耶身上，他能夠見到比如一個藍色的潛能，這個潛能就是被我們想要看到藍顔色的這個意願去推動。當這個外援或者這個條件去推動我們的阿賴耶的時候，我們就看到藍顔色，例如天空。這就是藍顔色怎麼産生的，怎麼存在的。但是，我們普通一般人都不知道這個。普通人都認爲，藍顔色在離我們之外的那個存在，他是一個個別的別體。
唯識的論師說，如果沒有能知道這個藍顔色的人呢，就沒有藍顔色出現。現在我們在這兒只是談眼視，但是同樣的邏輯，我們可以把它運用到其它的事上去。這是唯識論師的第二個論點。
再來一個論點。如夢實無余外色，由功能熟生彼心，如是于此醒覺味，雖無外境意得有。當我們做夢夢到一只大象的時候，說我們最近到動物園去看到一頭大象，被他那個意識所推動，所以我們就在夢裏會夢到一頭大象。
同樣的呢，唯識宗的論師，他們就重申，我們所有見到的一切現象，都不是真實存在的。只不過在我們阿賴耶上有見到這些一切外境的潛能。當這個潛能被我們的業力所推動的時候，那我們就以爲我們看到山和城市等等東西。好了現在月稱菩薩又來破斥他。
如于夢中無眼根，有似青等意心生，無眼唯由自種熟，此間盲人何不生，這是很有趣的。他討論的，他辯論的方式跟我們昨天所談的非常相似，其實，他是有一套標准的辯論的方法，不過每一次他都有一點不同而已。月稱菩薩這麼說，對一個盲人來說，在他的阿賴耶裏，從他出世那天，他就沒有看到所謂藍色的這種潛能。
他又把它扭轉，扭曲一點來說，當我們在睡覺的時候，我們的眼是閉著的，我們看到這個眼，在夢中所看到的藍顔色，不是用我們現在的眼來看的，是用夢中的眼來看的。在睡覺的時候，這個睡眠中，我們並沒有一個容器，有這個潛能，能讓我們看到東西。唯識論師，你們沒有辦法，只好接受我的講法是什麼呢？就是說你在睡覺的時候，你只有以夢眼看到東西，比如說夢到一頭大象。那不是一個真的眼睛，是一個假眼，就像那頭假象。同樣的，那個心，那個夢裏的心，他可以辨識這是一頭大象，那也是一顆假心，跟昨天所談的很相似。你不可以說，一個是正確，而另外一個不正確，就是說我們的夢裏的心視正確的、是存在的，而夢裏的眼識，是不存在，不可以這樣說。
若如汝說夢乃有，第六能熟醒非有，如此無第六成熟，說夢亦無何非理。這裏他有一點諷刺性，唯識論師說他們以某些邏輯證明他理論的時候，他所用的邏輯，跟他用的理論根本都是一樣的，所以不能用來作爲證明。所以，所有的這些他們的講法，他們所辯論的，都不正確。而佛呢，從來在所有的經典中，在他所有的教授中，從來沒有說，有實質存在的東西。
如說無眼非此因，亦說夢中睡非因，是故夢中亦應許，彼法眼爲妄識因。這又是唯識他們所舉的另外一個例子。如果我們不小心的話，這個說也會把我們搞得糊塗。但是，如果我們知道怎麼樣去理解它的話，這句，這個記誦是對空性的一個非常明確的教授。唯識論師說，比如說比丘或者和尚，當他們想要生起出離心的時候。不止是出家人，不止是比丘，就是我們普通人，當我們想生起出離心的時候。
現在回到前面的記誦，如于夢中無眼根，有似青等意心生，無眼唯由自種熟，此間盲人何不生。前面我們談到唯識宗有叁個記誦，就是他們有叁個論點。之後月稱菩薩的反駁，他在破斥他前面的叁點，就是他沒有談到。如于夢中無眼根，有似青等意心生，無眼唯由自種熟，此間盲人何不生。 當我們在睡覺的時候，沒有真正的眼睛存在。但是我們仍然見到藍顔色或者大象在夢中。那個在夢中的眼，其實他的作用跟我們醒的時候，真的眼是一樣的。
我們舉的例子是盲人。我們的例子是說一個盲人在睡覺，而他在發夢，他想盲人也發夢吧。當盲人發夢的時候，他在夢中也看見，他看到東西。當這個盲人在發夢的時候，他的眼睛，是起了一個睜的眼睛的作用，當他醒過來的時候，他的眼睛就看不見了。爲什麼這個盲人現在看不見呢？因爲從唯識宗的觀點來說，這個外境是不存在的，不是實存的，這個藍顔色也是不正確的。但是心識，阿賴耶是正確存在的，真實存在的。當這個盲人他醒的時候，醒過來的時候，他還有這個真實存在的阿賴耶。那爲什麼他的阿賴耶在夢中能起作用，而醒來的時候就起不了作用呢。
下一個記誦，若如汝說夢乃有，第六能熟醒非有，如此無第六成熟，說夢亦無何非理。但是唯識宗的人說，當這個盲人在發夢的時候，他有一個第六視，第六視就是充當眼視在起作用。這個盲人雖然他是盲人，但是他還有這個心在想象東西。那個第六的視，是他在夢中起作用的這個視。唯識宗的人這麼說，當這個盲人醒過來的時候，他第六視就起不了作用，這不單是他們這麼說，這也是我們這麼想。
例如來說，在夢中我們可能會飛，不是假的，但是我們一醒過來的時候，我們這個飛的潛能就消失了。這是因爲，這個能想象到我們能飛的那個潛能，當我們醒過來的時候，就停止了。這是唯識論師所說的。這個唯識宗他們想要說的呢，就是這個第六視，還是跟那個所謂的阿賴耶能緣于他而産生一切…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…