..續本文上一頁的視，他們是有相續的潛能。
現在月稱菩薩說，就以你本身所用的邏輯，我可以用同樣的邏輯證明說，在做夢的時候，是沒有第六識存在。月稱程菩薩所說的，就在下面兩個記誦就講的很清楚，仁波切說他已經剛剛解釋過下面兩個記誦。
現在我們到第69個記誦。諸瑜珈師依師 ，所見大地骨充滿，見彼叁法亦無生，說是顛倒作意故。這又是唯識的論師他們所舉的另外一個很好的例子。當一個修行的人，他想要增強他的出離性的時候，有一個方法，就是說，我們把這些人都想象成，把他們觀成都是骷髅，就是白骨，這也是不淨觀的白骨觀。當比丘他們想要脫離他們對這個一切貪欲執著的時候，他們也把漂亮的女人，他們也觀想作是骷髅或者白骨。這些禅修的大師，這些瑜珈師，修到最後，他們真的看見都是一片白骨。唯事論師是，在外面其實沒有這些骨頭，這些白骨存在。其實這些外面的一切東西，都不是真實存在的。但是一個禅修的瑜珈師，他可以觀想到一切東西都是白骨，都是骨頭。
以這種禅修的力量，瑜珈師就能夠從一個層次升到另外一個層次去。但是月稱菩薩也很方便地破斥他說，當一個禅修的人，在禅修的時候，他所觀想到的種種東西，你可能想到是存在的，但是在他來說，這些是倒世俗。如果你看到一個漂亮的人，你認爲他漂亮，那只不過是你一個概念。但是如果你看到他是一具骷髅，骨頭的話，你實在又是把他想象出來的。這些佛所教授的這些方法，只不過要解除掉，要把我們的貪嗔癡的這些方法解除掉，而不是一個方法，一個修行要達到實相，所有達到一切相像的方法。唯識論師說，雖然這些骨頭都不存在，但是能見到這些骨頭的心識是存在的。如果這是正確的呢？那我們就到下面一個記誦去。
如汝根識所見境所，如是不淨心見境，余觀彼境亦應見，彼定亦應不虛妄。當我們人，我們去看一個戲劇的時候，我們能有這個，好象身入其景的潛能。從唯識的觀點來說，他要說的是，這個心是實存、實有的，但是這個外境都不存在。一個瑜珈師看到一個漂亮的女人，把他看成一具骨頭。這既然是一個正常人所能見到的東西。那自然的呢，他所見到的就是那具骨頭，也要是究竟存在的。沒有修這個不淨觀的人，他看到同一件物體，他並沒有把他看成是骨頭。這就能證明說不同的心識，當他們能見到同樣東西的時候，他們能看到都是不同的東西。所以不單指這個客體不真實存在，即使是這個主體，這個心，能見的這個心也不真實存在。下面還有更多的辯論。
另外一個例子，如同有翳諸眼根，鬼見膿河心亦爾，總如所知非有故，應知內識亦非有。就像一個有眼病的人，他看到毛發掉下來，如果說舉例來說，有一杯水，或者一條河，一條在流動的河，人呢？就把它看成是一條河。餓鬼界的衆生就把它看成膿和血。有的動物，例如魚類就認爲它是他可以居住的家。天人界的衆生就把它看成是琉離。
唯識宗的人就說，這些所謂膿、血、河流、家、琉離，都不是真實存在的外境，但是這個心呢？能看到這些外境的心呢？是真實存在的。這裏月稱菩薩又在破斥他，月稱菩薩這麼說，就如這個膿、血，這些外在的客體，他不真實存在，就是能夠看的這個主體也不真實存在。如果心是真實存在的話，被這個心所引起的外境，也一定要真實存在。如果這麼說呢？一個人類的衆生，人在這個河流裏，他在洗澡的時候，他就會想到，我是在一條膿血的河裏面洗澡。唯識宗的人，他們要理解，我們能夠見大不同的現象的這個心，也不真實存在的。
到這兒爲止，我們已經簡短的破斥了他所謂能言起的心，阿賴耶能言起的心。下面我們要破斥阿賴耶。
若離所取無能取，而有二空依他事，此有由何能證知，未知雲有亦非理。這個相當容易。唯識的論師說，是有所謂依他的這種性，他是實有的，是有自性的。但是他是離于主體跟客體的。月稱菩薩問唯識宗的論師說，是誰能夠看到依他起的性是實有的。你不能說他是時時存在的，實質存在，當他不能被任何人見到。仁波切說他現在要告訴大家，後面會談到，並不是月稱菩薩不相信阿賴耶這回事。他會說，阿賴耶是如何如何好，當這個論點跟他所要談的論點是符合，相符相合的時候，他所不能接受的呢，只是說阿賴耶是真實存在，這是他所不能接受的。如果阿賴耶是實質存在的話，他一定能夠被人知見。所以，這邊就問，誰能夠知見，能夠見到這個事。
下面這個記誦非常重要。彼自領受不得成，若由後念而成立，立未成故所宣說，此尚未成非能立。這個破斥相當短，下面還有一個更長的破斥，辯論。當這個月稱菩薩問唯識論的論師，說是誰能夠證知依他起的性呢？他們都回答是，就像一盞燈，他能夠把它自己也照亮，同樣的呢，我們有一種所謂自證分，就能證知這個心。這個月稱菩薩說，所謂自證分，就是一個能知的心，如果他能說能夠回憶，另我們回憶到昨天的東西，以前的東西，他不過就是一個回憶，不是一個自證分。這裏唯識論師，他們想要證明說依他起，爲了要證明這一點呢，他們就要回答說誰是在經曆依他起。對那個來說，他們就說有一個自證分。現在月稱菩薩說，你說有自證分這回事，我們需要來證明。
唯識論師，他們對這個的回答是，有一個我們的回憶。月稱菩薩說，你的所謂回憶或者後念是不能解決這個問題的。
縱許成立有自證，憶彼之念亦非理，他故如未知身生，此因亦破諸差別。第一句說好，比如說我們接受自證分或者自知的心是存在的。但是月稱菩薩所不能接受的是，我們的意念不能看到這個意念，或者我們的後念看不到我們的回憶，本身看不到這個回憶，因爲什麼呢？因爲唯識宗他們建立了說這個依他起是一個實存的實體，所以他們現在就是說，他們兩個是一體，是兩個個別的，獨立的一體，所以這個月稱菩薩不能接受。月稱菩薩因爲說，因爲他們兩個是一體，比如說昨天那個藍色跟今天的藍色是兩個獨立的、分開的，不同的個體。所以，月稱菩薩不能接受說，能夠看到這個回憶本身。
所以在最後一句，他說就是我們前面所句那個例子，就是舉彌勒和近密的例子，如果一位吃了，另外一位不能飽，或者一位用功另外一位不能及格，就因爲唯識宗本身說，回憶昨天的事跟今天的事，這兩個是分別的一體。所以，月稱菩薩不能接受說一個回憶能夠回憶前面那個回憶。這個相當困難，可以問一些問題，但是這個問題要關于現在我們所討論的。不要喪失你的勇氣。這是一個非常難的題目，仁波切說他記得，當他十四五歲的時候，他哭了很多次。這是非常難的，因爲我們的對手很強。
提問： 我們怎麼樣來證明說，當現在我們的意念不能另我們回憶到過去的那個念，那我們怎麼樣以這個來證明說他們都是不實存的。
回答：月稱論師並不是在否定我們的回憶的存在。對月稱菩薩來說呢，比如我們記得昨天所發生的事，昨天所發生的事是他的因，而我們的記憶是這個果。對于月稱菩薩來說呢？這個因跟這個果都不是真實存在的。所以，如果我們問月稱論師，月稱菩薩說，這個因和果是一還是異，他就會說，他既非一，也非異，他們只不過是相依的。這就是我們回憶起作用的方法。但是唯識論師不能這麼說，因爲他們卡在他們自己的理論裏。
他們的理論是他們相信依他起，這個依他起是實質存在的。如果這是一個真實存在的，個別的個體，今天我們的回憶跟昨天所發生的事就各不相幹。因爲他們是兩個不同的事，他們是一體。當我們把這些結都打開的時候，其實這些哲學家所說的，都是非常簡單的問題。但是不要把它當做是沒用的，因爲這些呢都是我們大家所有的結。
。我們現在談的就是真實存在，就是有自性。所謂真實存在，有兩個特征，當我們談到真實存在的時候，我們就說它是獨立的。如果它是依附于另外其它呢？依附于另外一個東西的話，我們就不可能說它是真實存在。我們常談到一個人非常善變，比如說當他聽到好的消息或者什麼的時候，他就很開心，聽到什麼不好的東西，他就會很沮喪，因爲他太依賴別人告訴他的東西，他的那個情緒太依賴別人所告訴他的事情。所以他善變。
第二個特征呢，就是說他要是真的，不是假的，不是被染汙的，不是捏造出來的，是真理，是實相。我們所說的第二個特征，也許在現在來說，並不是那麼重要。當唯識宗他們說到這個依他起是真實存在的時候，他們在說什麼呢？他們就是這個依他起是獨立的。如果他是獨立的話，他就不能依他。月稱菩薩就一直在說，如果近密吃的話，慈氏他不會飽。因爲他們是個別的實體，兩個不同的人。所以呢，應成派，這個應成在英文來翻，就是說由于這個因而製成的，就是說這是必然的結果，
我是說，也許有一個可能大家會有的這種概念，當我們看月稱菩薩用一個東西來駁斥另外一個的時候，我們就會說月稱菩薩他相信，或者他認爲他用的這個理由絕對，就是說他永遠會相信這個，就是這個是對的。所以，他拿來駁斥那個。
並不是這樣，月稱菩薩只是用一件事情駁斥另外一件，過一下子，你可能會看到他用完全不同的東西，跟那個相反的來駁斥另外一個東西，並不是他接受任何一個東西。
仁波切： 所以月稱菩薩其實真正的興趣，只是在駁斥對方，對方的理論架構是什麼，把他的理論架構打垮。在這本書後面的時候，月稱菩薩甚至講，我之所以跟你辯論，完全是出于我的慈悲心才跟你辯論。
我們應該要注意。我們所經曆的一切，好象這個色、受、身跟這個胃，都不是我們應成派要來否定、駁斥的。我們所要駁斥或者否定的，就是我們對某種東西，認爲它是實有這種執著。那是因爲，當我們對某種事情，把它執著爲實有實體的時候，這個就成爲我們所有一切痛苦的根本原因。
比如說我們昨天所提到的海市蜃樓。中觀應成派的這些學者，不是要否定有…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…