..續本文上一頁海市蜃樓這回事，這個海市蜃樓本身，他不會幹擾任何人，他存在是可以接受的。應成派所要否定的，就是說我們說海市蜃樓是在那裏，那裏頭的水是真實存在，就是應成派所要駁斥的。如果我們不否定這個水的真實存在性，當我們趨近這個海市蜃樓，發現這個水根本不是真實存在的時候，那時候我們就會很失望。
基于剛剛所說的，現在讓我們對這個黑板上的題目，就是說要建立世俗谛跟建立勝義谛，來注意這兩個題目。月稱是一個非常清醒的人，雖然有時候在他一生中，他可能會從一只畫的牛身上去擠這個乳出來。但是，他是相信說，如果我要煮一只蛋，應該有水和火這些作爲因根源。所以在建立世俗谛的過程中，他會很開心的接受所有因果的定律，就是說因緣果這些定律，他都很開心的接受。在建立世俗谛的整個題目中，在這個範圍中，他會接受說有道、有一個在學習的學生，有上師，有涅磐，有成佛等等。這個是在建立世俗谛的過程中。這包括成佛，。然後呢，有我們所謂的建立勝義谛。
大家要注意的是，在建立世俗地的時候，不要用建勝義谛的分析方法來建立世俗谛。就好象月稱菩薩說，就好象海市蜃樓，這個所謂成佛或者證悟，也跟海市蜃樓一樣，當我們趨近成佛，或者趨近證悟的時候，我們以去分析勝義谛的方法，去趨近這個成佛證悟的話，我們也會看到，他也是不存在的。
當唯識論者，他們說阿賴耶是真實存在的時候，他們是在當他們建立勝義谛的時候所說的。因爲，這種字眼，例如說是真實存在，或者實相存在，或者有自性，這些都是在勝義谛的部門裏頭。
不是這些房屋，這些高山阻止我們證悟成佛，是我們對他的這種執著，認爲他真實存在這種執著。所以，這個分別希望大家擺在腦子裏，把它記住。
何故能領受境視，此他性念非我許，故能憶念是我見，此複是依世言說。我們的對手現在問一個問題，應成派是不是就不相信或者不接受自證分這回事。你是不是不接受記憶，月稱菩薩說，不是的，對我們來說，這所謂自證分，所謂我們的記憶或者後面，都恰到好處的。因爲對我們來說呢，這個能看到藍顔色的心，跟這個藍顔色這個外境都不是分別的個體。我也沒說，能看到藍色的這個心是真實存在，而這個藍顔色是不真實存在的。我沒這麼說。
所以對我來說，在建立世俗谛的時候呢，我可以說，我記得昨天所看到那個藍色。我剛剛那麼說，是不經過分析的，是基于我們平常的這種經曆來說的。意思就是說我們不能用分析的這個系統來建立用義谛。
下一個記誦。是故自證且非有，汝依他起由何知，作者作業作非一，故彼自證不應理。因爲你們唯識宗所談的這個自證分，不能成立。是什麼心去看到這個依他起的性呢？對唯識宗的人來說呢？既然心跟外境是兩個個別的實體，一個是這個心是真實存在，而外境是不真實存在。在這種情況下呢，有一個自證分，一個是真實存在，另外一個不真實存在，這是不能成立的。
能見的那個人，跟見的這個動作，對唯識宗的人來說是不同的。所以，從唯識宗的這個學說來說，自證分，或者有這個自知的心是不能成立的。
下一個記誦很重要。若即不生複無知，謂有依他起自性，石女兒亦何害汝，由何謂此不應有。現在唯識宗的論點，越來越趨近中觀論點，他們越來越提升到中觀論點了。這裏他們說，是有依他生，依他起的性，但是他不是從自生，也不是從他生。這不用讓我們，不是自我可以所要看見的。因爲中觀學者也說，所有的境，所有的外境都不是自生或者他生，所以在這裏，唯事宗跟中觀宗的論點非常接近。但是還有一點分別。
但是，當中觀論者，他說這些東西不是由自生或者不是由他生的時候，他們並沒有另外再製造一個實體出來。然而唯識宗說，雖然這個依他起的性，不是自生，也不是他生，但是他們說，依他起這個性，是真實存在的。所以，這裏月稱菩薩就有一點諷刺性地說，這裏就是說石女，不能生育女人的兒子，到底對你做了什麼害處呢？你應該以這個石女的兒子，你把這個石女兒子，把它當做是依他起這個講法，石女沒有小孩，這個是超越自生或者他生的。他也沒有所謂自證分。這個說法就跟唯識論所說的，依他起一樣。所以，月稱菩薩這裏很諷刺地問他，爲什麼你偏偏要挑中來說這個依他起，是實有的呢？這就等于就在說，石女的兒是實有的。
若時都無依他起，雲何得有世俗因，如他由著實物故，世間建立皆破壞。當我們分析的時候，我們現在建立，就是說依他起這個性呢，是不存在的，對于你們唯識宗的人來說，這個好象無著菩薩一樣，就像德光他們都包括在內，甚至，法稱也包括在內。依他起這個性是不存在的。對于你們唯識宗的人來說，這個世俗谛的因是什麼？這裏月稱菩薩所說的是什麼呢？這是很偉大的論點，他就是說，在唯識宗他們都認爲波浪不是實存的，可是他們卻認爲大海是實存的。在唯識宗來說，這個波浪是世俗谛，這個波浪從哪兒生出來的呢？是從海裏所生出來的。就這個理由就可以證明，波浪跟這個海不是二，沒有異，是不異的。但是，由于唯識宗他們相信依他起，所以他們就認爲跟海是一體。所以就沒有起這個波浪的因了。
這個記誦的最後兩句，如他由著實物故，世間建立皆破壞，他就警告唯識宗說，如果你這樣說的話，因爲你執著這個實物，所以你就會把所有的世俗的，平常的經驗全部會摧毀掉。
對月稱菩薩來說，如果你經過很多思考，然後終于找到一個方程式的話，這個方程式不但不是解決這個問題，解答問題的，而是他是所有的麻煩或者問題的根本。這個記誦是一個另很多人都感到不舒服的。
出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，彼失世俗及真谛，失此不能得解脫。這些人離于龍樹菩薩所指出的那條道而修的人，這些人沒有一個能達到解脫的道，這包括唯識宗的人，好象無著菩薩一樣，就像德光他們都包括在內，甚至法程也包括在內。爲什麼呢？下面兩句說，因爲要達到解脫的話，一定要有世俗跟勝義谛，就像兩只腳，一只搭著世俗谛，一只搭著勝義谛，兩個都要健全。這些離于龍樹菩薩所指出來的道而去修的人呢，他們在世俗谛跟勝義谛兩方面，都不合格了。他們怎麼樣失于勝義谛呢？他們說，這個大海是真實存在的，但是這些波浪不真實存在。換句話來說，他們認爲依他起的性是實質存在，而其它的外境，其它的東西，全部沒有真實存在，這就破壞他們的勝義谛。
因爲這個因他起跟所有的世俗谛裏頭的外境全部都是沒分別。因爲，這個依他起，他獨立于世俗谛的一切現象。這個因跟果的聯系，也不能成立。基于以上所說的原因呢，這些就是唯識宗跟其它的學派，他們的理論也是在世俗谛上，也是不完全的。
由名言谛爲方便，勝義谛是方便生，不知分別此二谛，由邪分別入歧途。我們平常的這個所謂世俗谛或者名言谛是方法，勝義谛是我們的目標或者是我。所以，在世俗谛的時候，我們應該皈依，我們應該積聚功德等等，爲了要達到勝義谛，不能夠分別這兩個谛，就是世俗跟勝義谛的人，他們就會落到不對的，就是誤途去。這是對其它的這個學派的一個，他其實是在說他們，說他們，因爲他們離于世俗谛。
因爲，這些其它的學派，都輕視世俗谛，而他們特別重視勝義谛，所以他說這個是不對的。現在唯識宗的論師就問月稱說，您相信不相信解脫成佛。您相不相信積聚功德。然後慢慢的達到成佛呢。如果，您相信成佛的話，那您不是需要相信有一個什麼東西可以把我們所有的善行，把它用在過去的嗎。月稱菩薩的回答是說，你們這個唯識宗所說的依他起這個信，不單指在勝義谛裏，我不能接受，在世俗谛裏，我也是不能接受的。但是，爲了要讓我們能夠了解人無我，法無我，爲了要達到這種種，那我們也承認是說世俗谛。
爲了這樣，我就接受禅修，積聚功德這些，在不經分析的情況之下，我接受他們，把他們當做幻影一樣的接受，他們如幻影般存在。當我說這些菩薩，各地菩薩存在，地域存在等等，我並不是說出于我自心自願說他們存在的。我是在別無選擇的情況下說他們存在。我這麼說，是因爲一般人喜歡這麼聽。
如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說爲有。
對不起，剛剛應該下面一個記誦，如斷諸蘊入寂滅，諸阿羅漢皆非有，則我依世說爲有。當這些阿羅漢，他們進入涅磐的時候，他們的一切五蘊已經不在了。因爲那個時候，他們在經曆勝義谛，所以他們不再有五蘊存在。而我月稱知道那是勝義谛但是，一般人都不知道。如果一般人，普通的人都是像阿羅漢一樣，他們都知道這個五蘊是不存在的，那我月稱也不會說他一定存在。
若世于汝無妨害，當待世間而破此，汝可先與世間诤，後有力者我當依。我月稱要來勸告你們，告誡你們唯識宗的論者。你們在一般人之間會有問題的。如果您對普通的大衆說，只有心是實存呢，你會發生問題，問題會産生的。如果你還是繼續說，唯有心是實有的，繼續這樣對普通人說，一直說堅持是這樣的話，出去到街上看到每一個衆生，你都跟他們辯論，跟他們說，看這個桌子不存在，只有我們的心存在。如果哪一方面辯論的結果，哪一方面贏了呢，我月稱就會跟從那個贏方，因爲在月稱菩薩的心中，他說普通的大衆是不會接受只有心存在。所以，他真的就是很名言的在這裏說，我反正就依賴哪一個是強者，哪一位贏的，我就會依賴他，就會跟從他。
因爲，月稱菩薩本身沒有這個問題。在世俗谛上，在相對的層次上，他不分析。他不會跑去破壞普通人的想法說，看這個不存在，只有這個存在。
換句話來說，他是不主張人到外頭去改變別人的看法，就是說你自己相信某種東西，然後出去要改變人的看法，要別人依從你的看法。他甯願相信普遍大衆人所相信的東西。唯識宗就反擊說你如果是懼怕這些一…
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