..续本文上一页的视，他们是有相续的潜能。

　　现在月称菩萨说，就以你本身所用的逻辑，我可以用同样的逻辑证明说，在做梦的时候，是没有第六识存在。月称程菩萨所说的，就在下面两个记诵就讲的很清楚，仁波切说他已经刚刚解释过下面两个记诵。

　　现在我们到第69个记诵。诸瑜珈师依师 ，所见大地骨充满，见彼三法亦无生，说是颠倒作意故。这又是唯识的论师他们所举的另外一个很好的例子。当一个修行的人，他想要增强他的出离性的时候，有一个方法，就是说，我们把这些人都想象成，把他们观成都是骷髅，就是白骨，这也是不净观的白骨观。当比丘他们想要脱离他们对这个一切贪欲执着的时候，他们也把漂亮的女人，他们也观想作是骷髅或者白骨。这些禅修的大师，这些瑜珈师，修到最后，他们真的看见都是一片白骨。唯事论师是，在外面其实没有这些骨头，这些白骨存在。其实这些外面的一切东西，都不是真实存在的。但是一个禅修的瑜珈师，他可以观想到一切东西都是白骨，都是骨头。

　　以这种禅修的力量，瑜珈师就能够从一个层次升到另外一个层次去。但是月称菩萨也很方便地破斥他说，当一个禅修的人，在禅修的时候，他所观想到的种种东西，你可能想到是存在的，但是在他来说，这些是倒世俗。如果你看到一个漂亮的人，你认为他漂亮，那只不过是你一个概念。但是如果你看到他是一具骷髅，骨头的话，你实在又是把他想象出来的。这些佛所教授的这些方法，只不过要解除掉，要把我们的贪嗔痴的这些方法解除掉，而不是一个方法，一个修行要达到实相，所有达到一切相像的方法。唯识论师说，虽然这些骨头都不存在，但是能见到这些骨头的心识是存在的。如果这是正确的呢？那我们就到下面一个记诵去。

　　如汝根识所见境所，如是不净心见境，余观彼境亦应见，彼定亦应不虚妄。当我们人，我们去看一个戏剧的时候，我们能有这个，好象身入其景的潜能。从唯识的观点来说，他要说的是，这个心是实存、实有的，但是这个外境都不存在。一个瑜珈师看到一个漂亮的女人，把他看成一具骨头。这既然是一个正常人所能见到的东西。那自然的呢，他所见到的就是那具骨头，也要是究竟存在的。没有修这个不净观的人，他看到同一件物体，他并没有把他看成是骨头。这就能证明说不同的心识，当他们能见到同样东西的时候，他们能看到都是不同的东西。所以不单指这个客体不真实存在，即使是这个主体，这个心，能见的这个心也不真实存在。下面还有更多的辩论。

　　另外一个例子，如同有翳诸眼根，鬼见脓河心亦尔，总如所知非有故，应知内识亦非有。就像一个有眼病的人，他看到毛发掉下来，如果说举例来说，有一杯水，或者一条河，一条在流动的河，人呢？就把它看成是一条河。饿鬼界的众生就把它看成脓和血。有的动物，例如鱼类就认为它是他可以居住的家。天人界的众生就把它看成是琉离。

　　唯识宗的人就说，这些所谓脓、血、河流、家、琉离，都不是真实存在的外境，但是这个心呢？能看到这些外境的心呢？是真实存在的。这里月称菩萨又在破斥他，月称菩萨这么说，就如这个脓、血，这些外在的客体，他不真实存在，就是能够看的这个主体也不真实存在。如果心是真实存在的话，被这个心所引起的外境，也一定要真实存在。如果这么说呢？一个人类的众生，人在这个河流里，他在洗澡的时候，他就会想到，我是在一条脓血的河里面洗澡。唯识宗的人，他们要理解，我们能够见大不同的现象的这个心，也不真实存在的。

　　到这儿为止，我们已经简短的破斥了他所谓能言起的心，阿赖耶能言起的心。下面我们要破斥阿赖耶。

　　若离所取无能取，而有二空依他事，此有由何能证知，未知云有亦非理。这个相当容易。唯识的论师说，是有所谓依他的这种性，他是实有的，是有自性的。但是他是离于主体跟客体的。月称菩萨问唯识宗的论师说，是谁能够看到依他起的性是实有的。你不能说他是时时存在的，实质存在，当他不能被任何人见到。仁波切说他现在要告诉大家，后面会谈到，并不是月称菩萨不相信阿赖耶这回事。他会说，阿赖耶是如何如何好，当这个论点跟他所要谈的论点是符合，相符相合的时候，他所不能接受的呢，只是说阿赖耶是真实存在，这是他所不能接受的。如果阿赖耶是实质存在的话，他一定能够被人知见。所以，这边就问，谁能够知见，能够见到这个事。

　　下面这个记诵非常重要。彼自领受不得成，若由后念而成立，立未成故所宣说，此尚未成非能立。这个破斥相当短，下面还有一个更长的破斥，辩论。当这个月称菩萨问唯识论的论师，说是谁能够证知依他起的性呢？他们都回答是，就像一盏灯，他能够把它自己也照亮，同样的呢，我们有一种所谓自证分，就能证知这个心。这个月称菩萨说，所谓自证分，就是一个能知的心，如果他能说能够回忆，另我们回忆到昨天的东西，以前的东西，他不过就是一个回忆，不是一个自证分。这里唯识论师，他们想要证明说依他起，为了要证明这一点呢，他们就要回答说谁是在经历依他起。对那个来说，他们就说有一个自证分。现在月称菩萨说，你说有自证分这回事，我们需要来证明。

　　唯识论师，他们对这个的回答是，有一个我们的回忆。月称菩萨说，你的所谓回忆或者后念是不能解决这个问题的。

　　纵许成立有自证，忆彼之念亦非理，他故如未知身生，此因亦破诸差别。第一句说好，比如说我们接受自证分或者自知的心是存在的。但是月称菩萨所不能接受的是，我们的意念不能看到这个意念，或者我们的后念看不到我们的回忆，本身看不到这个回忆，因为什么呢？因为唯识宗他们建立了说这个依他起是一个实存的实体，所以他们现在就是说，他们两个是一体，是两个个别的，独立的一体，所以这个月称菩萨不能接受。月称菩萨因为说，因为他们两个是一体，比如说昨天那个蓝色跟今天的蓝色是两个独立的、分开的，不同的个体。所以，月称菩萨不能接受说，能够看到这个回忆本身。

　　所以在最后一句，他说就是我们前面所句那个例子，就是举弥勒和近密的例子，如果一位吃了，另外一位不能饱，或者一位用功另外一位不能及格，就因为唯识宗本身说，回忆昨天的事跟今天的事，这两个是分别的一体。所以，月称菩萨不能接受说一个回忆能够回忆前面那个回忆。这个相当困难，可以问一些问题，但是这个问题要关于现在我们所讨论的。不要丧失你的勇气。这是一个非常难的题目，仁波切说他记得，当他十四五岁的时候，他哭了很多次。这是非常难的，因为我们的对手很强。

　　提问： 我们怎么样来证明说，当现在我们的意念不能另我们回忆到过去的那个念，那我们怎么样以这个来证明说他们都是不实存的。

　　回答：月称论师并不是在否定我们的回忆的存在。对月称菩萨来说呢，比如我们记得昨天所发生的事，昨天所发生的事是他的因，而我们的记忆是这个果。对于月称菩萨来说呢？这个因跟这个果都不是真实存在的。所以，如果我们问月称论师，月称菩萨说，这个因和果是一还是异，他就会说，他既非一，也非异，他们只不过是相依的。这就是我们回忆起作用的方法。但是唯识论师不能这么说，因为他们卡在他们自己的理论里。

　　他们的理论是他们相信依他起，这个依他起是实质存在的。如果这是一个真实存在的，个别的个体，今天我们的回忆跟昨天所发生的事就各不相干。因为他们是两个不同的事，他们是一体。当我们把这些结都打开的时候，其实这些哲学家所说的，都是非常简单的问题。但是不要把它当做是没用的，因为这些呢都是我们大家所有的结。

　　。我们现在谈的就是真实存在，就是有自性。所谓真实存在，有两个特征，当我们谈到真实存在的时候，我们就说它是独立的。如果它是依附于另外其它呢？依附于另外一个东西的话，我们就不可能说它是真实存在。我们常谈到一个人非常善变，比如说当他听到好的消息或者什么的时候，他就很开心，听到什么不好的东西，他就会很沮丧，因为他太依赖别人告诉他的东西，他的那个情绪太依赖别人所告诉他的事情。所以他善变。

　　第二个特征呢，就是说他要是真的，不是假的，不是被染污的，不是捏造出来的，是真理，是实相。我们所说的第二个特征，也许在现在来说，并不是那么重要。当唯识宗他们说到这个依他起是真实存在的时候，他们在说什么呢？他们就是这个依他起是独立的。如果他是独立的话，他就不能依他。月称菩萨就一直在说，如果近密吃的话，慈氏他不会饱。因为他们是个别的实体，两个不同的人。所以呢，应成派，这个应成在英文来翻，就是说由于这个因而制成的，就是说这是必然的结果，

　　我是说，也许有一个可能大家会有的这种概念，当我们看月称菩萨用一个东西来驳斥另外一个的时候，我们就会说月称菩萨他相信，或者他认为他用的这个理由绝对，就是说他永远会相信这个，就是这个是对的。所以，他拿来驳斥那个。

　　并不是这样，月称菩萨只是用一件事情驳斥另外一件，过一下子，你可能会看到他用完全不同的东西，跟那个相反的来驳斥另外一个东西，并不是他接受任何一个东西。

　　仁波切： 所以月称菩萨其实真正的兴趣，只是在驳斥对方，对方的理论架构是什么，把他的理论架构打垮。在这本书后面的时候，月称菩萨甚至讲，我之所以跟你辩论，完全是出于我的慈悲心才跟你辩论。

　　我们应该要注意。我们所经历的一切，好象这个色、受、身跟这个胃，都不是我们应成派要来否定、驳斥的。我们所要驳斥或者否定的，就是我们对某种东西，认为它是实有这种执着。那是因为，当我们对某种事情，把它执着为实有实体的时候，这个就成为我们所有一切痛苦的根本原因。

　　比如说我们昨天所提到的海市蜃楼。中观应成派的这些学者，不是要否定有…

《入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论》全文未完，请进入下页继续阅读…