..续本文上一页西存在。
这种对自己的想象的执着，就是我们所谓妄见的网。这个妄见的网就是我们所要把他解破的东西。所以这样说，我们可以说，我们在这里听中论，就像把我们的一件外套，把他浸在酸的东西里头。举个例子来说，这个例子说明就是说比如我们把这件夹克泡在酸液里头，泡一下拿起来的时候，这个夹克的外形仍然存在，但是他里头的线，就是把这个夹克全部缝在一块的东西，他已经断了，这个时候，这个夹克的形状虽然存在，但是只要有一位有资深的上师到来，他把手一身，他对这个夹克一指，这个夹克就会破掉。
我会投胎到这个阿弥陀佛的净土，这个是我们这样子想的。当我们去投胎的时候，转世的时候，是谁在投胎转世呢？不是我们现在的这个身体，而是我们的心。一个普通的佛教徒来说，我们并不需要分析什么是这个心，但是即然我们这里在学习中观论，我们大家都是希望能够这样学习，那我们只好来讨论心。根据这个唯识宗他们的想法，是有一个所谓阿赖耶识，他是作为一种容器，我们祈祷我们点灯，我们捐钱给穷人，做很多善事，把这个善事积聚了功德，就把它藏在这个容器，叫做阿赖耶里头。十年后，当我们的身体破坏了以后，我们所做的善业，我们所有的功德，需要有一个容器，把我们承载到另外一个净土，这个容器就是阿赖耶。
唯识论师跟月称菩萨之间的问题是什么呢？对唯识论师来说，他们认为阿赖耶这个容器，这个承载所有的功德，善业的容器，是实有的，是实存的。月称菩萨确认为唯识宗的人，他们没有胆量去把这个阿赖耶识的真性，就是他的空性去把它认识。用勇气，这是非常重要的一个词，菩提心跟菩萨他里头都有勇气的意思在。一个菩萨要有去认识诸法的真相或者诸法自性的这个勇气。要有这个面对真理的勇气，是最大的勇气。不是吗？举个例来说，要有这个勇气来知道说，我将会死亡，是很大的勇气。要有这个勇气来接受说，我是一个非常嫉妒的人，这也是非常难接受的。这儿我们说，一个很大的勇气。
当然，这些菩萨他们都理解到色是空，我们的眼、耳、鼻都是空的，但是当他们谈到阿赖耶的时候，他们要接受说阿赖耶也是空的呢，他们就不能接受。这就是说，当文殊菩萨他谈到空性的时候，这些阿罗汉，他们都有了心脏病爆发出来，因为要让他们来知道这个阿赖耶都不存在，是一件很大的事。
如果阿赖耶存在的话，成佛跟空性，如果我们认为阿赖耶是实存的话，我们修行成佛，证悟空性，这些都会摧毁掉这个阿赖耶，大家明白呢？这是一个非常重要的一点。如果一件东西，他真实存在的话，那他就是实境，如果这个世界是扁的、是平的，这是实相。哥伦布他就不会发现新大陆，就是美国。因为，这个世界是平的，他会走到那个边，他就会掉下去。
同样的呢，如果阿赖耶是一个真实存在的境或者一件实物，那这个空性就会把它摧毁掉。换句话来说，我们就不是在禅修一个事情的真相，因为事情的真相是阿赖耶。这是一个非常重要的一点
能生眼识自功能，从此无间有识生，即此内识依功能，妄执名为色根眼。这就是唯识论师在讲话了。他们告诉我们，他们关于这个眼识的概念是什么。这个眼识是怎么产生的呢？唯识的论师认为，在这个阿赖耶上面，他有这个潜力，能让我们看到东西。这个依他生的，这个好象一个大海一样，就像海洋他有能生起这些波浪的潜能，但是它不需要时时都有波浪。他只当在有相当的一种缘的条件发生，把它搅动的时候，例如风把他推动的时候，他才会产生波浪。
同样的，在能够依他而起的这个自性上，他有能够见到一切形色的潜能。当依他，缘自他能够起的自性、心识，当他的潜能受到我们想要见的这个欲望所搅动，所推动的时候。当我们想要见到一种形色，想要见到外境的意愿推动我们能够依他起的心事的时候，我们就看到东西，比如一个图画，一张图画。这就是我们见的这个动作。这是，我们一般人都不知道。我们的普通人都认为，是我们这两只眼睛在看。唯识的论师不接受这件事。
例如说，唯识宗的人，他们会说这两个眼球，圆的眼球，就是在死尸上都会有的。这只不过是身体的一部分。他对我们的缘起的信是没有什么贡献的。这就是以唯识宗他们对能见到什么东西他们的一种解释。可能跟科学家所谈的有点不同。唯识宗他们说见，看见是依赖一样东西，这都是什么东西？就是阿赖耶。他们想建立的就是这个心是实质存在的。所有的形色跟外境都是其它的东西而已，是外境而已。
此中从根所生识，无外所取由自种，变似青等愚不了，凡夫执为外所取。这又是唯识宗的论师在说话。在这个阿赖耶身上，他能够见到比如一个蓝色的潜能，这个潜能就是被我们想要看到蓝颜色的这个意愿去推动。当这个外援或者这个条件去推动我们的阿赖耶的时候，我们就看到蓝颜色，例如天空。这就是蓝颜色怎么产生的，怎么存在的。但是，我们普通一般人都不知道这个。普通人都认为，蓝颜色在离我们之外的那个存在，他是一个个别的别体。
唯识的论师说，如果没有能知道这个蓝颜色的人呢，就没有蓝颜色出现。现在我们在这儿只是谈眼视，但是同样的逻辑，我们可以把它运用到其它的事上去。这是唯识论师的第二个论点。
再来一个论点。如梦实无余外色，由功能熟生彼心，如是于此醒觉味，虽无外境意得有。当我们做梦梦到一只大象的时候，说我们最近到动物园去看到一头大象，被他那个意识所推动，所以我们就在梦里会梦到一头大象。
同样的呢，唯识宗的论师，他们就重申，我们所有见到的一切现象，都不是真实存在的。只不过在我们阿赖耶上有见到这些一切外境的潜能。当这个潜能被我们的业力所推动的时候，那我们就以为我们看到山和城市等等东西。好了现在月称菩萨又来破斥他。
如于梦中无眼根，有似青等意心生，无眼唯由自种熟，此间盲人何不生，这是很有趣的。他讨论的，他辩论的方式跟我们昨天所谈的非常相似，其实，他是有一套标准的辩论的方法，不过每一次他都有一点不同而已。月称菩萨这么说，对一个盲人来说，在他的阿赖耶里，从他出世那天，他就没有看到所谓蓝色的这种潜能。
他又把它扭转，扭曲一点来说，当我们在睡觉的时候，我们的眼是闭着的，我们看到这个眼，在梦中所看到的蓝颜色，不是用我们现在的眼来看的，是用梦中的眼来看的。在睡觉的时候，这个睡眠中，我们并没有一个容器，有这个潜能，能让我们看到东西。唯识论师，你们没有办法，只好接受我的讲法是什么呢？就是说你在睡觉的时候，你只有以梦眼看到东西，比如说梦到一头大象。那不是一个真的眼睛，是一个假眼，就像那头假象。同样的，那个心，那个梦里的心，他可以辨识这是一头大象，那也是一颗假心，跟昨天所谈的很相似。你不可以说，一个是正确，而另外一个不正确，就是说我们的梦里的心视正确的、是存在的，而梦里的眼识，是不存在，不可以这样说。
若如汝说梦乃有，第六能熟醒非有，如此无第六成熟，说梦亦无何非理。这里他有一点讽刺性，唯识论师说他们以某些逻辑证明他理论的时候，他所用的逻辑，跟他用的理论根本都是一样的，所以不能用来作为证明。所以，所有的这些他们的讲法，他们所辩论的，都不正确。而佛呢，从来在所有的经典中，在他所有的教授中，从来没有说，有实质存在的东西。
如说无眼非此因，亦说梦中睡非因，是故梦中亦应许，彼法眼为妄识因。这又是唯识他们所举的另外一个例子。如果我们不小心的话，这个说也会把我们搞得糊涂。但是，如果我们知道怎么样去理解它的话，这句，这个记诵是对空性的一个非常明确的教授。唯识论师说，比如说比丘或者和尚，当他们想要生起出离心的时候。不止是出家人，不止是比丘，就是我们普通人，当我们想生起出离心的时候。
现在回到前面的记诵，如于梦中无眼根，有似青等意心生，无眼唯由自种熟，此间盲人何不生。前面我们谈到唯识宗有三个记诵，就是他们有三个论点。之后月称菩萨的反驳，他在破斥他前面的三点，就是他没有谈到。如于梦中无眼根，有似青等意心生，无眼唯由自种熟，此间盲人何不生。 当我们在睡觉的时候，没有真正的眼睛存在。但是我们仍然见到蓝颜色或者大象在梦中。那个在梦中的眼，其实他的作用跟我们醒的时候，真的眼是一样的。
我们举的例子是盲人。我们的例子是说一个盲人在睡觉，而他在发梦，他想盲人也发梦吧。当盲人发梦的时候，他在梦中也看见，他看到东西。当这个盲人在发梦的时候，他的眼睛，是起了一个睁的眼睛的作用，当他醒过来的时候，他的眼睛就看不见了。为什么这个盲人现在看不见呢？因为从唯识宗的观点来说，这个外境是不存在的，不是实存的，这个蓝颜色也是不正确的。但是心识，阿赖耶是正确存在的，真实存在的。当这个盲人他醒的时候，醒过来的时候，他还有这个真实存在的阿赖耶。那为什么他的阿赖耶在梦中能起作用，而醒来的时候就起不了作用呢。
下一个记诵，若如汝说梦乃有，第六能熟醒非有，如此无第六成熟，说梦亦无何非理。但是唯识宗的人说，当这个盲人在发梦的时候，他有一个第六视，第六视就是充当眼视在起作用。这个盲人虽然他是盲人，但是他还有这个心在想象东西。那个第六的视，是他在梦中起作用的这个视。唯识宗的人这么说，当这个盲人醒过来的时候，他第六视就起不了作用，这不单是他们这么说，这也是我们这么想。
例如来说，在梦中我们可能会飞，不是假的，但是我们一醒过来的时候，我们这个飞的潜能就消失了。这是因为，这个能想象到我们能飞的那个潜能，当我们醒过来的时候，就停止了。这是唯识论师所说的。这个唯识宗他们想要说的呢，就是这个第六视，还是跟那个所谓的阿赖耶能缘于他而产生一切…
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