..续本文上一页么？这中间怎么样经过？怎么样把这个传递下去呢？所以我们因为讨论这个，才讨论到现在这个地方。

　　唯识宗是讲，我们的识有生有灭，这个识灭的时候，他就会有一种潜力存在。这个所谓潜力他就会产生更多其它的潜力，或者我们说更大的这种串习。这边月称菩萨用非常典型的方法，他再次说，那你这样讲，就是过去的因可以生未来的果。你所说的过去，过去已经过去了，未来是未来，这个是完全两件事情。

　　两个不同的，不管是两个不同的时间，不同的方向，不同的地点，就是说一个不同的时间、方向、地点的东西，不可能对另外一个完全不同的时间、方向、地点产生它的结果，这是不可能的。如果不同的实体，一个实体能够产生另外一个实体，不同的实体之间能够这样产生的话，那整个的因果率，那是完全会被毁坏掉，这样子空间里面可以长出花来，花可以生出火来。

　　可是，对于这点，唯识有他们的辩驳。这边下一个记诵，彼诸刹那虽互异，相续无异故无过，此待成立仍不成，相续不异非理故。这边是唯识宗又开始他们另外一次反驳，想要证实他们的观点是正确的，他们反驳的观点，如果你仔细去看他，你就会发现，实际上他是我们平常的，经常具有的一种心态。为什么？相续，这边他会讲，不同的实体，他是一种相续。这边唯识宗就讲，我们在日常生活里，你说你昨天在哪里？我昨天在纽约，今天我回到这边来了，虽然我们说昨天还有今天，对，你这两个实体是不同，但是他是一个存在的相续，继续下来的。所以潜力在这边还是解释得通。

　　月称菩萨再一次反驳他，因为在月称菩萨的看法里，唯识宗的看法，他们除掉一样东西，他们的看法完全可以接受，除掉真实的存在，也就是如果我们用比较术语讲，真实存在的这种自性。月称菩萨在这边，他的反驳是这样讲，他说你说这是两个实体，而这两个实体都是真实存在的实体，而相续却是一个，一个相续不可能有两个真实存在的实体。

　　下面一个记诵讲的更清楚，这个记诵是说，如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。他这边他说，如果有一个人，他的名字叫做弥勒，弥勒读书读的非常努力，非常用功，这个弥勒去考试，并不表示另外一个人叫做近密，近密会过关，不会这样子。同样，反过来说，近密这个人去吃饭的时候，弥勒也不会肚子饱。因为，唯识宗你们接受真实存在，也就是他生的这种东西，这边这两个不同的实体，要互相利益是不可能的。

　　这边月称菩萨说了，身为中观宗的论师，因为我们并不认为，因和果是两个真实存在的他生的现象，所以我们根本不去分析所谓什么叫相续。实际上月称菩萨他所要讲的，他说这一些你所用的，不管是相续，不管是潜力，也就是串习，这些东西都经不起去分析。但是很多，比如说像唯识宗的这些学者，或者其它的这些学者，他们犯的一个错误就是什么？他们在许多的这些里面，他挑了一个，他说这一个是对的，是正确可以用的，而说别的不可以这样用，这是他们的问题，这也是月称菩萨反驳他们主要的地方。

　　他问说今天开始的时候，仁波切提到，当一个人在照镜子的时候，那个镜中里面的影像是不真实存在的，但是仁波切可不可以谈一下，在照镜子的这个人，他是不是存在，因为镜中的影像是一个参考，而这个人本身也是另外一种参考，仁波切可不可以谈一谈这个。

　　A：当你照镜子的时候，这个镜中的影就是这个客体。当你想到，我的那个影像反映在这个镜中，有这个概念的时候，这个有概念的人，你自己这个是主体。唯识宗的人说，这个概念，这个想法是真实的。这种心识是真实存在，有自性的。而这个镜中的影像并不真实存在，因为他只是反映出来的。他们举的一个例子，就是我们所看到所有的现象，所有的外境都像镜中的影像一样，都不真实存在，而真实存在的，只有我们的心识。这就是他们所说的。

　　提问：这个是说月称是不是认为因果不存在？

　　A：在究竟的层次上是的。在世俗谛或者在相对的层次上，在没有分析的情况之下，是存在的。没有分析的情况下，到某一个地步可以接受，说他是存在的。如果去进去分析的话，就像我们跑到那个彩虹里头去，到那个彩虹里头，我们就看不到彩虹的各种颜色，所以就不存在了。

　　如何证明空性能够生起影像？

　　A： 这里可能有一点错误在，我们这边并不是说空性是一个在空间的一个现象，从中间我们会有各种的现象呈现出来，并不是这样说。我们用这个字说，我们用这句，从空性中，一切都能生起。对中观的学者来说，在世俗谛跟胜义谛两者之中，都没有一个究竟的说，能生出任何东西的原因，就好象神能创造一切这样。

　　空性并不是一个实体。如果空性是一个实体的话，那就如其中一个记诵说，空性可以摧毁一切。在前面那个记诵说，在实相里面一切的现象都是空的，但是怎么样空呢？就是他没有实存的。

　　在我们桌上的这个花是一种装饰，这是我们的概念，这是我们的一个固执，一个概念。在今天晚上来说，他是花，是用来装饰用的，但是，在实相中，这个作为装饰用的花，不是实存的。如果现在有一只饥饿的羊跑进来呢，他就把这个花吃掉，当做食物吃掉，这就可以证明。在这个羊的心中，这个是可口的食物，也许不是可口，不过是食物。同样的呢，这个羊的概念说他是食物，也不成立的，不存在的。所以，这个现象是离于二边的，所以就说他是空的。从这个空性中就生起，比如今天晚上这个花是我们的装饰品。对一些小的昆虫来说，是他们的家。我们说，从空性中，一切都生起，这句话就是这个意思。

　　提问：若佛性是不善业，不造恶业而能通达，我们究竟要做什么，要以什么态度来做任何事。

　　A：那你现在错的地方不是在一个对的地方。早一些说过，在这边不会有一个实际的指示，这是您个别上师的工作。，你自己特定的上师，可能会有很多很深奥的，很有用的给你们的指示，比如叫你燃灯，叫你绕着佛塔行走等等。您的上师可能会问您，一只手拍有什么声音会发出来，可能你的上师也会叫你喝很多酒，或者吃肉，或者做很多怪的事，这都是他的工作，也不是仁波切的工作。在这里我们只是想建立胜义谛，从理论上来建立。

　　提问：请再说明一下前一句，彼诸刹那虽互异，一直到相续不异非理故，前面后面或一时潜力，一相续会各自独立的问题。

　　A： 这个唯识宗他们对这个，有一个新的回答，他们是想建立有真实存在的主体，为了要建立这个有真实存在的实体，他们就提出潜力这回事。为了要巩固这个潜力的概念，他们又带来相续的概念。

　　因为在前一个记诵，第59个记诵，这个月称菩萨说，因为他们是两个不同的实体，所以这个相续的理论不能成立。为了要回答月称菩萨的这个说法，唯识论的学者就说，虽然他们是两个不同的实体，但是他们是相续的。对月称来说，其实他是接受这个相续理论的。但是，由于唯识论他们说，因为有两个实存的，有自性的实体，然后再用这个相续的理论去说的时候，月称菩萨就不能接受了。所以在后面的记诵，月称菩萨就举出例子来说，比如说弥勒跟近密，他们两个人不能互相利益大家，这个例子。在这里，其实这个就是说真实存在这四个字，有自性。

　　就像其它的宗教，比如基督教等等，如果说有神，但是这个神他们不认为是真实存在的，大概月称也不会去破斥他们，他们也会接受他们的讲法。最不喜欢的就是真实存在这几个字。这并不只是文字游戏。

　　在释论中，这个释论很长的。这是萨迦派的一位大师所写的释论。并不是说中观派的学者或者论师，对真实存在这几个字特别特别的挑剔。在平常生活中，当我们看完一部电影，结束的时候，我们就说电影结束了。我们从来在讲电影结束的时候，我们从来不会有一个概念，什么概念呢？说这个是他真实存在的结束。但是，当理论家列入唯识的论师，他们把这个真实存在这个概念建立起来的时候，要当他们说这个东西结束的时候，要说这个东西真实存在的结束，那就是意思是说，他永远不会再发生，再产生。所以这个真实存在是一个很大的论点，就因为我们执着于真实存在，所以我们在这个世界里轮回。

　　首先，做一个结论。这个简介希望可以帮助大家。我们的目的是要证悟成佛。为了要能证悟成佛，我们就要能够把我们的妄见的网把它分解掉，把它破掉。所以在这边，当我们谈到证悟、开悟概念的时候，我们并不是说，谈什么很复杂的东西。我们只不过是说，我们要想把这个妄见的网把它解掉。要把这个，以我们世间生活的方式来说一说。

　　唯识的论点，是代表我们非常事故老练的这种自我的心，概念。在我们平常的日常生活中，我们也常常说，你只不过在想象这些事情而已。例如说，你有贪嗔痴的烦恼。因此有了这个贪嗔痴的烦恼，这个情绪，我们就对我们所看到的人或者事，就生起了某种的想象。既然你有了这些情绪烦恼，你就被这些情绪烦恼所染悟了。一个没有，正在被这个情绪烦恼所染悟的人，一个清醒的人，在当时清醒的人，他就会走过来跟你说，看，你只不过是在想象事情而已。这些事情都不是你所想，所见到的一样。只是你的心中、你的脑子里在想。他不是真实在那里存在的。我们这里所讨论的，虽然我们讨论的会显得非常复杂，就是如此而已。

　　这里头月称菩萨跟唯识或者其他论师的争论，跟我们城市中所谓一个有被情绪烦恼所染悟人的心，跟一个冷静的，头脑清醒的来比较，只不过是他的程度不一样而已。相信在座的各位，都会经历到，当你有非常极端的烦恼，例如说有很强的嫉妒心的时候，即使有一个人跑过来跟你说，看，这不过是你的烦恼起作用而已，但是因为你实在是这个烦恼另你很执着，你是真的不相信他所告诉你的，而是相信你自己，你有一个实质存在的东…

《入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论》全文未完，请进入下页继续阅读…