..續本文上一頁般的無明的人，你對他們心存害怕的話，你應該對佛更存有懼怕。因爲佛好象在一部經裏他說過，好象是華嚴經的十地品裏說過，諸佛子，叁界唯心，因爲佛曾經這樣說過。
下面的這個記誦是月稱的回答。現前菩薩已現證，通達叁有唯是識，是破常我作者故，彼知作者唯是識。六地的菩薩，他們都理解，他們都知道，叁界唯心。這是月稱菩薩一個非常聰明的回答。
這是六地的菩薩他接受，或者他認爲叁界或者諸法萬法唯心，是因爲他們爲了駁斥所有的諸法，都有一個常，一個永恒的一個創造者。比如說是神我、大我所創造的。
故爲增長智者慧，遍智曾于楞伽經，以摧外道高山峰，此語金剛解彼義。所以，爲了要增長菩薩他們的感觀，他們的智慧，而且爲了要破斥這些錯誤的概念，誰的錯誤概念呢？就是這些外道，主要就是，比如說印度教跟其它學派的外道。他們對于這個自我，或者是神的這種說法。爲了這個原因，佛就曾經在它的經典裏頭，比如說楞伽經裏說，這些東西是心，是唯心，而不是另外有一個神，或者一個其它的創造者。
下一個記誦，各如彼彼諸論中，外道說數取趣等，佛見彼等非作者，說作世者唯是心。從很多的這種學派或者印度教、或者其它宗教他們的諸論或者經典之中呢，他們說有一個所謂創造者存在。全知的佛，他知道所謂這些其它宗教所說的創造者，不是真的有這個創造者。所以，爲了駁斥他們，佛就說，心才是這個世界的創造者。
如覺真理說名佛，如是唯心最主要，經說世間唯是心，故此破色非經義。當我們說，這個覺悟真理的人的時候，我們有時候沒有這麼長把它說出來，我們只是說一個字，我們就說佛，或者說覺者。所以，同樣的佛，在他的教授之中，他說唯心的意思就是說，主要是心來創造這個世界，主要是。他不是說，主要是心，而他是用唯心來說。當他這麼說的時候，他不是否定形色，只不過是佛認爲心是比較重要而已。
並不是說佛否定這個外界，或者外境，或者說形色存在，就好象你們唯識宗所說的一樣。
若知此等唯有心，故破離心外色者，何故如來與彼經，複說心從癡業生。如果當佛說唯心的時候，他在經中說唯心的時候，他是在否定這個色或者外境。月稱菩薩這裏就問唯識宗，他說當佛在說這個十二因緣的時候，他爲什麼會說有癡呢？在有的經中，他先說無明，然後再說業，然後再說心，再說是。就好象這個心是來自于無明跟業。請問你們唯識宗的人，對這個有什麼解釋呢？所以月稱菩薩說，佛只不過是強調說，心比外境或者形色比較重要而已。他下面這個記誦再繼續會解釋。下面他就要證明說，爲什麼佛是在強調心，而不是否定外境。
有情世間器世間，種種差別由心立，經說衆生從業生，心裏斷者業非有。這個心是一個容器，從這個容器中，産生所有的一切法，如山、河、水，六道，也是這個心創造這些有情，就好象六道的衆生等等。而佛是說，六道的衆生都是從他們的業力而生的。如果沒有心呢，就沒有坐在這兒，也沒有坐的行動本身。所以這個業的作者，跟這個業都會沒有了。基于這個理由呢，佛強調說，心是比其它重要。
若謂雖許有色法，然非如心爲作者，則遮離心是作者，非是遮遣此色法。色是存在的，。對不起，剛剛說色如果沒有心，並不能創造什麼東西。不在十地經裏頭，當佛說叁界唯心的時候，他就是在否定說，除了心沒有另外一個創造者，造物者。但是，他那個時候也並不是在完全的否定，一切的外境或者色、形象。
若謂安住世間理，世間五蘊皆是有，若許現前真實智，行者五蘊皆非有。根據我們平常的經曆來說，對于我們普通人來說呢，所有的五蘊是存在的。我們的色、受、想、形這些全部都是存在的，對普通人來說。當這個普通人，凡人成爲一個聖者的時候，就是說他有這個智慧的時候，對于這種行者，對于這種修行者，所也的五蘊都不會升起了。
無色不應執有心，有心不應執無色，般若經中佛俱遮，彼等對法俱說有。所以，基于剛剛上面所說的理由呢，唯識宗的人不應該這樣子想，應該怎麼樣想，如果沒有色，既是沒有心，他們不應該這樣想。他們也不應該想，不應該說，如果有心，那個心是實存的，但是色，外境是不實存。上面一句，我剛剛說了，如果沒有色不應該執著有心。應該說沒有色不應該執著有心，而如果有心呢，也不能執著有色。因爲，當佛在教授的時候，他很清楚地說，很平等地說，色既是空，空既是色。五蘊皆空，空就是五蘊。佛從來沒有分別說，有的東西是與空性，而其它的沒有空性。
二谛次第縱破壞，汝物已遮終不成，由是次第知諸法，真實不生世間生。唯識宗的人說，色或者外境是無效的。心是真實存在的，以這個論點，他就破壞兩種真谛，就是說世俗谛跟勝義谛。但是，你們唯識宗所說的時時存在依他起的性，剛剛上面以佛所說的話和邏輯，都已經被我們破斥了。所以，唯識宗你們應該要知道，是沒有一個真實存在的這個性，依他起性，可以生起，從這裏可以生起一切諸法的。唯識宗你們要知道呢，當我們談這個事物生起的時候，我們所謂生，就是談我們一般的經曆，在我們一般的世間經曆而言。因爲唯識宗的人，他們又發問了，他們說事實上是佛經裏頭有說，諸法唯心或者叁界唯心，但是月稱這裏，他要說明，這個經裏頭所說，不是很直接的意思。這個是很重要的，下面這個記誦。
經說外境悉非有，唯心變爲種種事，是于貪著妙色者，爲遮色故非了義。仁波切剛剛他說，他要確認一下，確定一下，他自己對這個的理解，因爲這個很重要。月稱菩薩說，楞伽經，並不是一部有直接意思的經，他不是一個很深，很慎深意思的經。他的意思是說，這個楞伽經也需要有我們去經過注釋，這樣去理解的。他這裏所說的經指楞伽經，他說楞伽經裏有說，所有的外境不是實存，只有從心把它劃線出來的。這個經是佛爲了要教導那些對于色，對于形色，外境這些有非常強的貪著執著的人，對于這些人呢，佛就這麼說，來把他們的執著給化解掉。
有一個問題說，如果阿賴耶是海洋，是一切見聞覺知的來源，而有風才會産生風浪，那麼請問風從哪裏來？
回答： 你問這個問題是說，你想問月稱對這個問題的看法，還是問唯識宗的學者他們對這個問題的看法呢？
提問：雙方的看法。
回答： 這兩方面都認爲說，風是從這個海洋來的，但是，仁波切爲什麼剛才要反問這位提問的人呢？說您問，是說月稱菩薩的看法，還是中觀師的看法，因爲主要的分別在這兩方面，對于大海的看法不一樣。對于唯識學者來說，這個大海是真實存在的，是實存的。但是，對于中觀師來說，不是這個樣子。所以，從他們兩方面實際是不同的。所以，對于唯識師來說，風是由真正實存的因他起性而來的。對于月稱菩薩呢，如幻的風是從如幻的大海而生的。
提問：，阿賴耶是爲何有這些潛能？例如來說，看到東西的潛能。
回答：這個問題幾乎有點像你問說，爲什麼銀行裏面會有錢，或者你說爲什麼銀行裏面沒有錢。也不是所有的阿賴耶都有這種潛能或者潛力在，就是說有一些阿賴耶，假如說一個人已經非常接近佛地，那個時候，他的阿賴耶這種潛能非常非常少了，就很少這種可以製造風的這種機會了。
提問：所謂在盲人做夢的時候，我們怎麼知道一個人出世就盲，他可以見到顔色、天空、星星，我們確實知道嗎？
回答：不，我們並不知道。我們永遠無法知道，這個例子就是唯識宗舉的，如果我們從來沒有見過藍色，我們在夢中也從來不會見到藍色。
提問：沒有這個心，就不會有這個外景存在。大手印大圓滿，所指的心性之名，是否也中觀應成派所破的範圍之內？
人比石頭所多的，是如何由空裏面所産生的？
回答：這個問題可能有一些誤解，才會有這樣的問題産生。這個答案很多，如果您的問題是說爲什麼人類所有的識，是如何從空之中産生的，如果您有這樣的話，您應該有同樣的問題，爲什麼石頭沒有從空中産生識出來。這裏有一個很主要的誤解的地方，當您問這個問題，或者是我們講書法由空性所生，你會認爲空性是一個實存的實體，從實體裏會生出各種各樣的諸法出來。因爲從空性的觀念來看，你有識或者是沒有識，兩個是完全一樣的東西。
提問：從來沒有見過的事情，如果在夢中看到，怎麼樣解釋？
回答：對這個問題還不太清楚。大海裏面的風正好是吹的方向很對。
A：我想問各位一個問題。唯心識宗的學派爲什麼一定要拿出阿賴耶的見解出來？
回答：因爲唯識宗的學者必須要證明，從前面一刹那到後面一刹那，中間有一個東西傳輸或者是運送出去。
因爲他們一定要找一個究竟的東西，他們可以依靠或者抓住。
因爲他們要找一個容器，能夠把業從前一刻運載到下一刻，運載下去。
A：現在請各位找出月稱菩薩的五個論點，來駁斥唯識宗的學派？五個駁斥的方法。
回答：因爲月稱菩薩說如果心是實存，你又說他們是異他性，基本把心的外相視爲兩個實體，所以這在邏輯上是不能成立的？
A：他剛才講的有什麼錯誤呢？有沒有說第二個對月稱菩薩的反駁的方法。
回答：如果阿賴耶是實存的話，成佛就變成了破壞或者是摧毀阿賴耶的原因。
A：這個不錯。第叁個。
回答： 如果阿賴耶成立的話，他會毀壞世俗谛，如果有阿賴耶存在，就有心存在，如果我有心存在，外相就不存在，在世俗谛上是不成立的，所以也毀壞世俗谛。
如果自勝證存在的話，應該爲大家所共知，但是找不到自勝證。
A：再解釋一下，這個答案太禅宗。這其實是一個很重要的觀點，請您再多解釋一點。
回答： 阿賴耶如果要有一個自證分，必須要有一個知著，必須要知道他的，這樣的話，就變成了兩個，按照前面的辯論，如果是兩個的話，一個不可能知道另外一個…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…