..续本文上一页会存在。

　　提问：比如世界就在这边，我也会感到痛苦，每天早上起来看到世界就是这样的。当我感知一个什么东西，一定有一个感知者在，如果你说一切都不存在，心是在哪里呢？

　　回答：这个问题应该这样看，当你说心不存在的时候，这当然是从一个究竟的真理观点看，可是当你谈到痛苦的时候，你是从相对的真理来看这个问题，是两个不同的地方。比如你现在在看海市蜃楼一个幻影。你认为那是水，有一个人跟你说，这个不是水，这个时候，你也许在理论上知道，现在这边是沙漠，怎么会有水，这是海市蜃楼，但是你又很渴，你真的很希望喝水，所以因为这样，所以当你看到海市蜃楼的时候，你还是看到有非常美的泉水在。这个时候，你会跟这个人讲，这怎么可能是海市蜃楼，你看看那边的水喷出来的颜色、形状多美，他就是水。现在我反问你，如果没有水的话，为什么刚刚开始的时候，你会看到那个地方有水呢？

　　提问者：比如潜意识多生了很多的串习。如果我有一个串习的话，应该有一个什么样的东西是串习者具有的串习？

　　回答：没有串习者，串习就是串习。你去看一个恐怖电影，你在恐怖电影里看到一个人的喉咙被人家割断了，那个时候你会大喊大叫，不敢看。可是，当你去看电影的时候，你就知道今天干吗，你去看电影，没有一个人被割喉咙，你早就知道了。所以在里面，你没有办法问这个问题，虽然没有人真的被割喉咙，为什么我会看到血呢？这个问题不能问，这就是一个串习。串习不是一个小东西，是一个很大的一件事。

　　提问：似乎有心，有这种概念？

　　回答：对，是。这就是佛教徒说的分别。这个心当证到成佛的时候，就会被切断。

　　提问：也许生为一个现代人，受现代教育的人，有一个概念，当我们说到串习的时候，这个串习一定要有一个什么东西承载，一定要有一个承载串习的承载者。我们说一个什么概念，可是那个概念要有一个心放它，可以说概念是假的，但是心一定是存在的。

　　回答：这几乎就是说，到底是谁有这个习惯。你说有串习，谁有串习呢？这当然是一个非常切合这个时间的问题，因为我们现在讨论的就是这个问题。我们的对手，当然我们叫外道，这些对手想要证明的，就是有一个东西是大我，这个大我有一些属性，比如可以享乐，他是怎么怎么样，有这个属性，这个大我是具有什么样的串习的，大我是具有串习的人或者是主体。对于这一点，月称菩萨也要讲，对于我们说的，你只能以不分析的态度去对待，因为任何时候一分析，这个东西就站不住脚，这个讲法非常有勇气。因为许多的理论家、宗教家，经过长时间的思考以后，他们会接受这个世界上什么东西是虚幻的，但是你要最后接受这一切东西的背后也是虚幻的，没有人接受。他们接受，一定要有一个什么东西在支撑，这是他们不能放弃的。

　　在究竟和相对的真理这两个立场上，月称菩萨从来没有接受任何一个东西是真实存在的，包括支撑串习的东西，这个东西多半叫我。但是，在相对的层次上，为了我们互相沟通的方便，我们讲我，这个他接受，但是这个不能经过分析。也许你的反映就是说，我们要建立能够谈但是又不能分析的我，到底是干什么呢？我们之所以不分析它的理由，当一分析了以后，没有办法找到我在哪里，如果真要有一个我，就不要分析它。如果在沙漠里，你希望有水的话，就最好不要走向海市蜃楼，因为你一走过去，就会发现根本没有水。

　　这是一个很重要的课题，这个课题如果搞清楚，至少涅磐是没有问题的。当然涅磐也不是我们的目的。我们知道，大家装也要装一下，我们是很伟大的大圣修行者。我们讲的这个，实际上是大圣非常特别的一个特点。只有当你真正了解到今天谈的这个，才能真正说出为了所有的众生来修持这个法，否则的话，在这之前你所的说，这句话讲起来不错，为别人，为众生，这个大圣不错，永远都是这个层次上的，当你真正了解它，你所讲的才是真正的。

　　这本书实际上是《金刚经》的释论，是解释《金刚经》的。如果把这本书看完，看《金刚经》就不一样了。为什么叫金刚，金刚是一切东西不能破除的，《心经》也是一样，这也是《心经》的一部释论。对于《金刚经》或者是《心经》，有另外一种跟我们现在用的这种稍微不同的解释的释论，有另外一类，那个弥勒菩萨传统的解释方法。在那边，多半你会听到谈佛性，但是他们讲的佛性，实际上是空性，但是他们用不同的方式来谈。这个，当然大家也应该听。传统上来说，我们现在用的这本书，先讲这本书。在传统的教法上，先把你全部的执著一个一个摧毁掉。

　　没有自生、他生、自他生、无因生，没有轮回，没有涅磐，没有法无我、人无我等等的。这之后，你稍微听一点点弥勒菩萨的教授，那个教授讲所有的众生皆具佛性，是一种化现，或者说佛性是一种化现，佛性是光芒，佛性是活动力很强的。听完了那个之后，你才最后真正成为大乘。

　　提问：为什么早上一直说分析不分析？

　　回答：在谈到相对真理的时候，你说不分析。大概是因为我去年没来的缘故。

　　提问：在相对真理的时候，不分析，因为照119个记诵，似乎我们也是在做分析的工作，才能说怎么样得到解脱？

　　回答：当然是用分析，那是没错。为什么在相对的立场上不要用分析的态度。主要是因为这些理论师和宗教师，他们经过了分析之后，他们觉得这个东西是由生活产生的，或者是自生、他生等等，建立起他们的立场。这个立场实际上是月称菩萨不能接受的，他认为是错误的。对相对的真理上不分析，主要我们的意义是说，在相对的真理，因为我们不去分析，因为我们的心不采用分析的方式，才能建立起来相对真理的事件。这当然对新来的人很重要。

　　我问一个问题。我们用前面那个例子，一个人在沙漠看到海市蜃楼，他认为那是水，究竟真理是什么？究竟真理是没有水。究竟真理不是海市蜃楼，没有水才是真正的究竟真理。相对的真理是什么？相对的真理就是对于水的概念，也许你认为有水，你是那个。你问月称菩萨说，水是不是真实存在。在究竟和相对两个真理里，水是不是真实存在的，他会怎么讲？他会说不。你就会问他说，那边看起来像水的东西，那是怎么样呢？他会说，那个实际上是海市蜃楼，但是会被看成水。这到底是什么样的现象呢？在不分析的时候，我们就可以说，它是海市蜃楼，但是可能会被看成水。因为在这个状况下，如果你去分析的话，水的概念马上就会消失掉，就会整个被打破。

　　提问：我们不是应该要去分析它，到最后把水的概念摧毁掉吗？

　　回答：对，你讲的是修道，道理上是这样的，但是我们现在要建立我们的见地。

　　提问：难道我们最终的目的不是分析它，然后证明没有水的概念吗？

　　回答：这不是究竟的目标。中观的究竟的目的，不只是说要发现那边没有水，同时也要知道，那边没有没有水。

　　提问：对于缘起不太了解。缘起到底目的是什么？

　　回答：了解缘起主要的目的，就是让你知道没有一个东西是独立存在的。这个很难了解，整个大乘的目的就是要了解缘起。

　　提问：我希望你再多谈一点。

　　回答： 缘起非常简单，没有右就没有左，没有因就没有果，同样没有果，就没有下一个因。当你试图建立一个独立于一切之外的现象的时候，那个东西不是缘起。所以实际上建立缘起的概念，实际上就是要帮我们证悟到空性。比如这个桌子很大，但是如果跟房子比，这个桌子很小。但是跟桌上的马克杯比起来，这个桌子很大。我们所说的大和小是因缘而生的，并没有绝对的大和小。我们不应该执著在这个桌子大，不但大，是究竟的大还是绝对的大。

　　生当然是月称菩萨用的一个讨论的方式，因为生是现象界里面一个很主要的因素。在座的如果有人信神，你就到教堂向神祈祷，有的人相信文殊菩萨，你向他祈祷，你如果相信观世音菩萨，你就向观世音菩萨祈祷。因为，不管我们讲了什么，读了什么，到最后好象只有祷告有效。

　　第六章第六品，第124个记诵，“是故离蕴无异我”。

　　空性这个字，当然大家很熟悉了，我们刚才念的《心经》和《金刚经》里面经常提到“色不异空、空不异色”，空性是大家经常思考的题目。我们当时讨论空性，但是在这边我们不太用空性这个词汇，我们用的是实际上多半是“不生”。在这本书最先的时候，不知道大家记不记得，为什么在很多宗教的立场上，生、住、灭是这么大的一些事。就是因为有生的问题，所以说就会产生那是谁里制造这些，造物主是谁呢？处罚是怎么样，天堂怎么样，地狱如何，于是这一个个都来了。佛教徒，尤其是像这种中观师可以说非常骄傲地说，根本没有所谓的生。 现在，我解释一下这个理由。每次讲到这个，还是非常细微，而且里面非常迂回，很多人没有办法弄清这些道理。当我们想到我的概念的时候，当然所有的佛教徒，所有的佛教派别都承认对于自我的执著是轮回的根本。但是这边的困难，我们没有办法很明确地指出什么叫做我。

　　所以，产生下面的问题，我是什么，对于我的执著又是什么呢？当我们讲对于自我的执著的时候，很明显，我们讲两件事。为什么？因为我们讲有一个东西叫做我，然后有一个主体，这个主体执著在那个东西上，认为那个叫做我，有两个东西。所以，当我们谈到我，这个我是一个客体。在想着它，或者是执著它的东西，我们把它认为是主体。当我们看这张桌子的时候，我们说这是一张桌子，我们所看到的桌子是客体，在看着桌子的是主体。所以，当我们讲到我自己，或者是我的时候，实际上我们把注意力转向里面，向内在来看。这个的时候，实际上我们是看着像色蕴等等五蕴，还有这些名字，把这些色蕴等等的五蕴和名字，把他们认为是我。

　　。当我们谈到无我，或者说是无我的智慧的…

《入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论》全文未完，请进入下页继续阅读…