..續本文上一頁會存在。
提問：比如世界就在這邊，我也會感到痛苦，每天早上起來看到世界就是這樣的。當我感知一個什麼東西，一定有一個感知者在，如果你說一切都不存在，心是在哪裏呢？
回答：這個問題應該這樣看，當你說心不存在的時候，這當然是從一個究竟的真理觀點看，可是當你談到痛苦的時候，你是從相對的真理來看這個問題，是兩個不同的地方。比如你現在在看海市蜃樓一個幻影。你認爲那是水，有一個人跟你說，這個不是水，這個時候，你也許在理論上知道，現在這邊是沙漠，怎麼會有水，這是海市蜃樓，但是你又很渴，你真的很希望喝水，所以因爲這樣，所以當你看到海市蜃樓的時候，你還是看到有非常美的泉水在。這個時候，你會跟這個人講，這怎麼可能是海市蜃樓，你看看那邊的水噴出來的顔色、形狀多美，他就是水。現在我反問你，如果沒有水的話，爲什麼剛剛開始的時候，你會看到那個地方有水呢？
提問者：比如潛意識多生了很多的串習。如果我有一個串習的話，應該有一個什麼樣的東西是串習者具有的串習？
回答：沒有串習者，串習就是串習。你去看一個恐怖電影，你在恐怖電影裏看到一個人的喉嚨被人家割斷了，那個時候你會大喊大叫，不敢看。可是，當你去看電影的時候，你就知道今天幹嗎，你去看電影，沒有一個人被割喉嚨，你早就知道了。所以在裏面，你沒有辦法問這個問題，雖然沒有人真的被割喉嚨，爲什麼我會看到血呢？這個問題不能問，這就是一個串習。串習不是一個小東西，是一個很大的一件事。
提問：似乎有心，有這種概念？
回答：對，是。這就是佛教徒說的分別。這個心當證到成佛的時候，就會被切斷。
提問：也許生爲一個現代人，受現代教育的人，有一個概念，當我們說到串習的時候，這個串習一定要有一個什麼東西承載，一定要有一個承載串習的承載者。我們說一個什麼概念，可是那個概念要有一個心放它，可以說概念是假的，但是心一定是存在的。
回答：這幾乎就是說，到底是誰有這個習慣。你說有串習，誰有串習呢？這當然是一個非常切合這個時間的問題，因爲我們現在討論的就是這個問題。我們的對手，當然我們叫外道，這些對手想要證明的，就是有一個東西是大我，這個大我有一些屬性，比如可以享樂，他是怎麼怎麼樣，有這個屬性，這個大我是具有什麼樣的串習的，大我是具有串習的人或者是主體。對于這一點，月稱菩薩也要講，對于我們說的，你只能以不分析的態度去對待，因爲任何時候一分析，這個東西就站不住腳，這個講法非常有勇氣。因爲許多的理論家、宗教家，經過長時間的思考以後，他們會接受這個世界上什麼東西是虛幻的，但是你要最後接受這一切東西的背後也是虛幻的，沒有人接受。他們接受，一定要有一個什麼東西在支撐，這是他們不能放棄的。
在究竟和相對的真理這兩個立場上，月稱菩薩從來沒有接受任何一個東西是真實存在的，包括支撐串習的東西，這個東西多半叫我。但是，在相對的層次上，爲了我們互相溝通的方便，我們講我，這個他接受，但是這個不能經過分析。也許你的反映就是說，我們要建立能夠談但是又不能分析的我，到底是幹什麼呢？我們之所以不分析它的理由，當一分析了以後，沒有辦法找到我在哪裏，如果真要有一個我，就不要分析它。如果在沙漠裏，你希望有水的話，就最好不要走向海市蜃樓，因爲你一走過去，就會發現根本沒有水。
這是一個很重要的課題，這個課題如果搞清楚，至少涅磐是沒有問題的。當然涅磐也不是我們的目的。我們知道，大家裝也要裝一下，我們是很偉大的大聖修行者。我們講的這個，實際上是大聖非常特別的一個特點。只有當你真正了解到今天談的這個，才能真正說出爲了所有的衆生來修持這個法，否則的話，在這之前你所的說，這句話講起來不錯，爲別人，爲衆生，這個大聖不錯，永遠都是這個層次上的，當你真正了解它，你所講的才是真正的。
這本書實際上是《金剛經》的釋論，是解釋《金剛經》的。如果把這本書看完，看《金剛經》就不一樣了。爲什麼叫金剛，金剛是一切東西不能破除的，《心經》也是一樣，這也是《心經》的一部釋論。對于《金剛經》或者是《心經》，有另外一種跟我們現在用的這種稍微不同的解釋的釋論，有另外一類，那個彌勒菩薩傳統的解釋方法。在那邊，多半你會聽到談佛性，但是他們講的佛性，實際上是空性，但是他們用不同的方式來談。這個，當然大家也應該聽。傳統上來說，我們現在用的這本書，先講這本書。在傳統的教法上，先把你全部的執著一個一個摧毀掉。
沒有自生、他生、自他生、無因生，沒有輪回，沒有涅磐，沒有法無我、人無我等等的。這之後，你稍微聽一點點彌勒菩薩的教授，那個教授講所有的衆生皆具佛性，是一種化現，或者說佛性是一種化現，佛性是光芒，佛性是活動力很強的。聽完了那個之後，你才最後真正成爲大乘。
提問：爲什麼早上一直說分析不分析？
回答：在談到相對真理的時候，你說不分析。大概是因爲我去年沒來的緣故。
提問：在相對真理的時候，不分析，因爲照119個記誦，似乎我們也是在做分析的工作，才能說怎麼樣得到解脫？
回答：當然是用分析，那是沒錯。爲什麼在相對的立場上不要用分析的態度。主要是因爲這些理論師和宗教師，他們經過了分析之後，他們覺得這個東西是由生活産生的，或者是自生、他生等等，建立起他們的立場。這個立場實際上是月稱菩薩不能接受的，他認爲是錯誤的。對相對的真理上不分析，主要我們的意義是說，在相對的真理，因爲我們不去分析，因爲我們的心不采用分析的方式，才能建立起來相對真理的事件。這當然對新來的人很重要。
我問一個問題。我們用前面那個例子，一個人在沙漠看到海市蜃樓，他認爲那是水，究竟真理是什麼？究竟真理是沒有水。究竟真理不是海市蜃樓，沒有水才是真正的究竟真理。相對的真理是什麼？相對的真理就是對于水的概念，也許你認爲有水，你是那個。你問月稱菩薩說，水是不是真實存在。在究竟和相對兩個真理裏，水是不是真實存在的，他會怎麼講？他會說不。你就會問他說，那邊看起來像水的東西，那是怎麼樣呢？他會說，那個實際上是海市蜃樓，但是會被看成水。這到底是什麼樣的現象呢？在不分析的時候，我們就可以說，它是海市蜃樓，但是可能會被看成水。因爲在這個狀況下，如果你去分析的話，水的概念馬上就會消失掉，就會整個被打破。
提問：我們不是應該要去分析它，到最後把水的概念摧毀掉嗎？
回答：對，你講的是修道，道理上是這樣的，但是我們現在要建立我們的見地。
提問：難道我們最終的目的不是分析它，然後證明沒有水的概念嗎？
回答：這不是究竟的目標。中觀的究竟的目的，不只是說要發現那邊沒有水，同時也要知道，那邊沒有沒有水。
提問：對于緣起不太了解。緣起到底目的是什麼？
回答：了解緣起主要的目的，就是讓你知道沒有一個東西是獨立存在的。這個很難了解，整個大乘的目的就是要了解緣起。
提問：我希望你再多談一點。
回答： 緣起非常簡單，沒有右就沒有左，沒有因就沒有果，同樣沒有果，就沒有下一個因。當你試圖建立一個獨立于一切之外的現象的時候，那個東西不是緣起。所以實際上建立緣起的概念，實際上就是要幫我們證悟到空性。比如這個桌子很大，但是如果跟房子比，這個桌子很小。但是跟桌上的馬克杯比起來，這個桌子很大。我們所說的大和小是因緣而生的，並沒有絕對的大和小。我們不應該執著在這個桌子大，不但大，是究竟的大還是絕對的大。
生當然是月稱菩薩用的一個討論的方式，因爲生是現象界裏面一個很主要的因素。在座的如果有人信神，你就到教堂向神祈禱，有的人相信文殊菩薩，你向他祈禱，你如果相信觀世音菩薩，你就向觀世音菩薩祈禱。因爲，不管我們講了什麼，讀了什麼，到最後好象只有禱告有效。
第六章第六品，第124個記誦，“是故離蘊無異我”。
空性這個字，當然大家很熟悉了，我們剛才念的《心經》和《金剛經》裏面經常提到“色不異空、空不異色”，空性是大家經常思考的題目。我們當時討論空性，但是在這邊我們不太用空性這個詞彙，我們用的是實際上多半是“不生”。在這本書最先的時候，不知道大家記不記得，爲什麼在很多宗教的立場上，生、住、滅是這麼大的一些事。就是因爲有生的問題，所以說就會産生那是誰裏製造這些，造物主是誰呢？處罰是怎麼樣，天堂怎麼樣，地獄如何，于是這一個個都來了。佛教徒，尤其是像這種中觀師可以說非常驕傲地說，根本沒有所謂的生。 現在，我解釋一下這個理由。每次講到這個，還是非常細微，而且裏面非常迂回，很多人沒有辦法弄清這些道理。當我們想到我的概念的時候，當然所有的佛教徒，所有的佛教派別都承認對于自我的執著是輪回的根本。但是這邊的困難，我們沒有辦法很明確地指出什麼叫做我。
所以，産生下面的問題，我是什麼，對于我的執著又是什麼呢？當我們講對于自我的執著的時候，很明顯，我們講兩件事。爲什麼？因爲我們講有一個東西叫做我，然後有一個主體，這個主體執著在那個東西上，認爲那個叫做我，有兩個東西。所以，當我們談到我，這個我是一個客體。在想著它，或者是執著它的東西，我們把它認爲是主體。當我們看這張桌子的時候，我們說這是一張桌子，我們所看到的桌子是客體，在看著桌子的是主體。所以，當我們講到我自己，或者是我的時候，實際上我們把注意力轉向裏面，向內在來看。這個的時候，實際上我們是看著像色蘊等等五蘊，還有這些名字，把這些色蘊等等的五蘊和名字，把他們認爲是我。
。當我們談到無我，或者說是無我的智慧的…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…