..续本文上一页”。我们仍然是在驳斥以蕴为我，就是以蕴为我的见地。认为五蕴和我是两个分开的实体，这种看法主要是外道，比如印度教的数论派，他们是这样看的。他们一定得这样说，因为他们相信自我是常，自我是恒常不变的。很明显，五蕴是改变的，比如身体色蕴，身体会改变、会变坏，这是本来的事。驳斥五蕴和我是分开的理论，一般来说非常简单，因为在一般的看法里，也不会认为这是对的。要驳斥以蕴为我，认为五蕴或者某些蕴是我的理论，要驳斥起来非常难，因为持这种理论的多半是佛教徒。

　　因为这样，所以在第129个记诵最后两句的时候，月称菩萨回答，如果你们讲的是实在的，当时佛为什么没有回答这14个问题呢？佛应该回答这些问题，如果你们讲的是对的话。当然这种回答的方式，对佛教徒有关，因为非佛教徒根本不在乎佛讲的是什么。第130个记诵讲，如果五蕴和我是一个的话，有一个人当证到阿罗汉果的时候，也就是人无我的时候，诸蕴应该在那个时候完全终止。这几乎是讲，假如这个人当发现实际上那是一个稻草人，不是真人的时候，连稻草人也该消失的讲法。如果持这种理论的话，这是一个必然的结果。

　　我们的对手反驳说，不对，你讲的驳斥是无效的，因为当一个修行者或者是阿罗汉证到人无我的时候，所驳斥掉的我实际上是由数论师等理论师所建立起来的捏造的我，他驳斥的是捏造的我。月称菩萨再重新反击，再次驳斥对手讲的。如果是像你那样讲，阿罗汉当证到人无我的时候，驳斥的是外道建立起来的捏造的我的话，阿罗汉永远证不到阿罗汉，因为他所驳斥的是原来根本不存在的捏造我，而轮回的我在那边，根本没有驳斥这个，如果这样，如何证到阿罗汉，如何轮回呢？

　　第131个记诵，“汝宗瑜珈见无我，不达色等真实义……以未达彼本性故”。前面所说的结果会造成什么状况呢？这些阿罗汉当证到人无我的时候，仍然不能了解色的本性空等等。这种情况下，一个阿罗汉虽然证到人无我，但是没有证到其他东西的无我，所以当他看到一个漂亮的对象的时候，仍然会起贪心。为什么会这样呢？因为你们说当阿罗汉证到人无我的时候，他所驳斥的，证到无我的，是由数论师等等外道师建立起来的捏造的我，而不是真正的我，因为这样，才会产生我所说的结果。

　　第132个记诵，“若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼自破除离蕴我，余经说色非我故”。我们的对手其实是佛教徒，佛教徒引佛所说过，佛在一部经里说五蕴为我。所以他们说，由这个，所以我们建立起来五蕴为我，或者是蕴为我的理论。月称菩萨对对手讲，你这样是错解了佛经。为什么呢？佛在这部经里为什么要这样说呢？因为佛要驳斥认为蕴和我为二，认为我是离蕴，所以佛才讲了这些话。这种错误的理论，比如外道师、数论师认为蕴和我为二，佛为了驳斥这种错误的见解，才讲的。

　　为什么我们说你错呢？因为在另外一个经上，佛曾经讲过，色蕴非我，受蕴非我，实际上佛要说，诸蕴和我，不是我。

　　第133个记诵，“由余经说色非我，受想诸行皆非我，说识亦非是我故，略标非许蕴为我”。这个很容易了解，佛在其他的经里说，色不是我，受、形也都不是我，识也不是我，这证明了蕴不是自我。

　　我们慢慢接近，月称菩萨有一个地方，用七种方法来分析一辆车，这是月称菩萨非常出名的辩论的地方。就算我们接受佛在佛经里说过，五蕴为我，或者是色蕴为我，就算我们接受色蕴为我，这里还是有问题。在前面，我们所驳斥的对手，这些对手代表的是我们每一个人的烦恼。如果现在我问你在哪儿？你就会说我在这边。当我们讲这个的时候，我们一群现象的一个组合。比如这个现象是头、手等等组合而成，我们从来不会指自己的手掌说这是我，我们指的是一群现象，以这一群现象为我。

　　第134个记诵，“经说诸蕴是我时，是诸蕴聚非蕴体…由彼无故亦非聚”。如果你说诸蕴为我的话，只能说把几个蕴合在一起，可以称为我。当你讲森林的时候，实际上你是指一群树说叫森林，如果我们把诸蕴分开的话，永远没有办法指着其中某一个说是我。因为，就算我们拿色蕴一个蕴来说，本身已经够复杂了，有头发、有手、有脚，本身已经有很多的东西了。下面月称菩萨开始分析我们说的五蕴，蕴在中文是很多东西聚在一起。当我们说一个东西是由很多东西聚在一起的时候，情况是怎么样。比如我们说森林、社会，是很多东西聚在一起，分析这个现象。

　　第135个记诵，“…以车与我相等故，经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我”。这边所用的车，当然是月称菩萨所生活时代马拉的车，我们现在分析汽车。月秤菩萨说，如果只说聚，就是把东西合在一起，就能称为我的话，比如我们举一辆车，有驾驶室、轮子、发动机，你只把这些东西随便放的话，这个东西能够被叫做一辆车吗？这种讲法，这个传统来自于佛教的哲学，用这个方式来辩论，其实做了非常多。在佛教的逻辑论师的看法来说，对于一个团体或者对于聚，所形成的名字，他们认为这是一个无效的名字。比如我们说森林，或者我们说军队，根本没有一个东西叫做军队的。他们认为，这个名字是完全没有基础的。当我们看到一群人聚在一起的时候，我们叫做学校，这个时候，等于你创造一个学校的概念出来。这可以说是一个群众的名称，像我们称车子。

　　这实际上是我们这么想，当我们说我的时候，我们针对的是一群聚在一起的东西，我们叫做我。这个时候，又有一个新的怀疑，他说也许像你讲的一样，我们说聚，组合聚集在一起的东西，并不真实存在。比如我们说森林，森林只是一个标识、标签，并不真实存在。比如我们说各种各样的树，单独的树可以说是实存，但是所谓的森林，没有一个东西叫做森林。

　　第136个记诵，我们的对手说好，我也能够了解你所说的森林是一个群聚的东西，不是实存的。但是至少这个东西有一个形状，这个形状是实存的。“若谓是形色乃有，汝应唯说色是我，心等诸聚应非我，彼等非有形状故”。当然对这个讲法的反击很简单，如果你说这种聚集的东西的形象是称为我的话，如果是这样的话，你的五蕴之中只有色蕴能够叫做我，因为其他的受韵等等都没有形象，这些韵都不应该包含在被你称为的我之中。

　　第137个记诵，再一次驳斥把蕴和我当作是一个，以蕴为我。“取者取一不应理……不然离作者无业”。如果把蕴和我当作是一个的话，就是说把做的人和所做的行为是一个，比如当你觉得很难过的时候，难过的到底是什么？是你的蕴觉得难过，还是我觉得难过。因为在你的理论里面，你把蕴和我当作是一个，所以当痛苦的时候，没有一个去感受我的，因为这个痛苦发生在蕴上，蕴和我一样，所以没有感受痛苦的我。

　　烦恼虽然是非常负面的东西，但是依照昨天月称菩萨的讲法或者是论点，这个烦恼实际上是完全没有本质、基础的东西。虽然没有本质，但是用稻草人的比喻，我们就知道虽然没有本质，但是仍然是非常有影响力，非常有效地让我们产生各种各样的幻想。比如一个贼，偷了东西之后，误以为稻草人是一个人。因为这个贼有各种各样的希望，还有各种各样的惧怕，所以他越看稻草人越像一个真人。只要把这个稻草人当作一个真人，无论之后要怎么处理，也许你认为是一个真人，要从它面前跑开，或者你可能用比较有勇气的办法，要接近它，把它杀掉，不管你用任何的办法去处理你认为的稻草人是真人的状况，这都只是前面之后的一个烦恼所引发的。

　　大家听过很多次，自我是轮回的根本，当我们听到这个之后，下一个很自然会问的就是，如何去除去他呢？但是目前所讲的这本书，并不是这样做的一本教授。这边也许只说是教授，这种讲法可能不是非常恰当，我们应该说修持的口诀，口诀真正的意思是一个非常精要，但是更重要的就是非常切合于学生的教授。比如，我今年有六个学生要学一件东西，但是六个学生因为个性等不一样，虽然他们都要学一样的东西，但是他们所需要的教授也许不同，这个东西在西藏叫做口诀。

　　口诀一定要从你的师傅那边来。因为所谓的口诀是非常个人性的东西。比如你要学怎么开车，老师教六个学生开车，这个老师的六个学生，也许有的人是用右手，有的人用左手，有的人近视、有的远视，每个人的情况不一样。老师教学生的时候，必须要看当时的时间、状况，用最快的方法把这个东西教给学生。如果只拿着一本教授手册，从第一页念到最后一页，这并不见得有效。所以这是你的老师给你的非常个人性的东西。

　　现在归根到底地说，你要成佛，一定要有正确的见地，所谓的口诀是什么呢？口诀就是当你的师傅把见地指给你看的时候，那个叫做口诀。你的师傅指出来的时候，如果你的智慧够的话，你就看到了。如果没有足够的智慧，但是你的虔诚心，你的功德够的话，你也看得到。我们现在讲这本书又有什么功能呢？这本书是让你建立起这种见地。我们为什么要看这本书？因为我们的功德不太够，我们的智慧不太足，但是我们对佛法有一些兴趣，所以我们需要用这样的兴趣来建立什么叫佛法正确的修道，或者我们知道的修道对他的信心不足，我们怎么样加强信心，这本书的功能是这样的。

　　第138、139个记诵，月秤菩萨在讲法无我的时候，讲过一切的现象都是因缘而生。“佛说依于地水火…假名安立以为我。说依心 …故彼非是我执境”。佛曾经说过，所谓的自我是依于四大、世、空等等，是依靠它而生的。当我们看到五蕴，当我们看着想蕴的时候，因为有这样，所以产生了我的概念。这就是为什么月称菩萨讲我和前面所说的四大识等，不是一个。如果我们只把各种大种，比如四大大种放在一起的话，不会形成我。所以，对我的执著，并不是直接以各种的大种、世为执著的对象。…

《入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论》全文未完，请进入下页继续阅读…