..續本文上一頁”。我們仍然是在駁斥以蘊爲我，就是以蘊爲我的見地。認爲五蘊和我是兩個分開的實體，這種看法主要是外道，比如印度教的數論派，他們是這樣看的。他們一定得這樣說，因爲他們相信自我是常，自我是恒常不變的。很明顯，五蘊是改變的，比如身體色蘊，身體會改變、會變壞，這是本來的事。駁斥五蘊和我是分開的理論，一般來說非常簡單，因爲在一般的看法裏，也不會認爲這是對的。要駁斥以蘊爲我，認爲五蘊或者某些蘊是我的理論，要駁斥起來非常難，因爲持這種理論的多半是佛教徒。

　　因爲這樣，所以在第129個記誦最後兩句的時候，月稱菩薩回答，如果你們講的是實在的，當時佛爲什麼沒有回答這14個問題呢？佛應該回答這些問題，如果你們講的是對的話。當然這種回答的方式，對佛教徒有關，因爲非佛教徒根本不在乎佛講的是什麼。第130個記誦講，如果五蘊和我是一個的話，有一個人當證到阿羅漢果的時候，也就是人無我的時候，諸蘊應該在那個時候完全終止。這幾乎是講，假如這個人當發現實際上那是一個稻草人，不是真人的時候，連稻草人也該消失的講法。如果持這種理論的話，這是一個必然的結果。

　　我們的對手反駁說，不對，你講的駁斥是無效的，因爲當一個修行者或者是阿羅漢證到人無我的時候，所駁斥掉的我實際上是由數論師等理論師所建立起來的捏造的我，他駁斥的是捏造的我。月稱菩薩再重新反擊，再次駁斥對手講的。如果是像你那樣講，阿羅漢當證到人無我的時候，駁斥的是外道建立起來的捏造的我的話，阿羅漢永遠證不到阿羅漢，因爲他所駁斥的是原來根本不存在的捏造我，而輪回的我在那邊，根本沒有駁斥這個，如果這樣，如何證到阿羅漢，如何輪回呢？

　　第131個記誦，“汝宗瑜珈見無我，不達色等真實義……以未達彼本性故”。前面所說的結果會造成什麼狀況呢？這些阿羅漢當證到人無我的時候，仍然不能了解色的本性空等等。這種情況下，一個阿羅漢雖然證到人無我，但是沒有證到其他東西的無我，所以當他看到一個漂亮的對象的時候，仍然會起貪心。爲什麼會這樣呢？因爲你們說當阿羅漢證到人無我的時候，他所駁斥的，證到無我的，是由數論師等等外道師建立起來的捏造的我，而不是真正的我，因爲這樣，才會産生我所說的結果。

　　第132個記誦，“若謂佛說蘊是我，故計諸蘊爲我者，彼自破除離蘊我，余經說色非我故”。我們的對手其實是佛教徒，佛教徒引佛所說過，佛在一部經裏說五蘊爲我。所以他們說，由這個，所以我們建立起來五蘊爲我，或者是蘊爲我的理論。月稱菩薩對對手講，你這樣是錯解了佛經。爲什麼呢？佛在這部經裏爲什麼要這樣說呢？因爲佛要駁斥認爲蘊和我爲二，認爲我是離蘊，所以佛才講了這些話。這種錯誤的理論，比如外道師、數論師認爲蘊和我爲二，佛爲了駁斥這種錯誤的見解，才講的。

　　爲什麼我們說你錯呢？因爲在另外一個經上，佛曾經講過，色蘊非我，受蘊非我，實際上佛要說，諸蘊和我，不是我。

　　第133個記誦，“由余經說色非我，受想諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊爲我”。這個很容易了解，佛在其他的經裏說，色不是我，受、形也都不是我，識也不是我，這證明了蘊不是自我。

　　我們慢慢接近，月稱菩薩有一個地方，用七種方法來分析一輛車，這是月稱菩薩非常出名的辯論的地方。就算我們接受佛在佛經裏說過，五蘊爲我，或者是色蘊爲我，就算我們接受色蘊爲我，這裏還是有問題。在前面，我們所駁斥的對手，這些對手代表的是我們每一個人的煩惱。如果現在我問你在哪兒？你就會說我在這邊。當我們講這個的時候，我們一群現象的一個組合。比如這個現象是頭、手等等組合而成，我們從來不會指自己的手掌說這是我，我們指的是一群現象，以這一群現象爲我。

　　第134個記誦，“經說諸蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體…由彼無故亦非聚”。如果你說諸蘊爲我的話，只能說把幾個蘊合在一起，可以稱爲我。當你講森林的時候，實際上你是指一群樹說叫森林，如果我們把諸蘊分開的話，永遠沒有辦法指著其中某一個說是我。因爲，就算我們拿色蘊一個蘊來說，本身已經夠複雜了，有頭發、有手、有腳，本身已經有很多的東西了。下面月稱菩薩開始分析我們說的五蘊，蘊在中文是很多東西聚在一起。當我們說一個東西是由很多東西聚在一起的時候，情況是怎麼樣。比如我們說森林、社會，是很多東西聚在一起，分析這個現象。

　　第135個記誦，“…以車與我相等故，經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我”。這邊所用的車，當然是月稱菩薩所生活時代馬拉的車，我們現在分析汽車。月秤菩薩說，如果只說聚，就是把東西合在一起，就能稱爲我的話，比如我們舉一輛車，有駕駛室、輪子、發動機，你只把這些東西隨便放的話，這個東西能夠被叫做一輛車嗎？這種講法，這個傳統來自于佛教的哲學，用這個方式來辯論，其實做了非常多。在佛教的邏輯論師的看法來說，對于一個團體或者對于聚，所形成的名字，他們認爲這是一個無效的名字。比如我們說森林，或者我們說軍隊，根本沒有一個東西叫做軍隊的。他們認爲，這個名字是完全沒有基礎的。當我們看到一群人聚在一起的時候，我們叫做學校，這個時候，等于你創造一個學校的概念出來。這可以說是一個群衆的名稱，像我們稱車子。

　　這實際上是我們這麼想，當我們說我的時候，我們針對的是一群聚在一起的東西，我們叫做我。這個時候，又有一個新的懷疑，他說也許像你講的一樣，我們說聚，組合聚集在一起的東西，並不真實存在。比如我們說森林，森林只是一個標識、標簽，並不真實存在。比如我們說各種各樣的樹，單獨的樹可以說是實存，但是所謂的森林，沒有一個東西叫做森林。

　　第136個記誦，我們的對手說好，我也能夠了解你所說的森林是一個群聚的東西，不是實存的。但是至少這個東西有一個形狀，這個形狀是實存的。“若謂是形色乃有，汝應唯說色是我，心等諸聚應非我，彼等非有形狀故”。當然對這個講法的反擊很簡單，如果你說這種聚集的東西的形象是稱爲我的話，如果是這樣的話，你的五蘊之中只有色蘊能夠叫做我，因爲其他的受韻等等都沒有形象，這些韻都不應該包含在被你稱爲的我之中。

　　第137個記誦，再一次駁斥把蘊和我當作是一個，以蘊爲我。“取者取一不應理……不然離作者無業”。如果把蘊和我當作是一個的話，就是說把做的人和所做的行爲是一個，比如當你覺得很難過的時候，難過的到底是什麼？是你的蘊覺得難過，還是我覺得難過。因爲在你的理論裏面，你把蘊和我當作是一個，所以當痛苦的時候，沒有一個去感受我的，因爲這個痛苦發生在蘊上，蘊和我一樣，所以沒有感受痛苦的我。

　　煩惱雖然是非常負面的東西，但是依照昨天月稱菩薩的講法或者是論點，這個煩惱實際上是完全沒有本質、基礎的東西。雖然沒有本質，但是用稻草人的比喻，我們就知道雖然沒有本質，但是仍然是非常有影響力，非常有效地讓我們産生各種各樣的幻想。比如一個賊，偷了東西之後，誤以爲稻草人是一個人。因爲這個賊有各種各樣的希望，還有各種各樣的懼怕，所以他越看稻草人越像一個真人。只要把這個稻草人當作一個真人，無論之後要怎麼處理，也許你認爲是一個真人，要從它面前跑開，或者你可能用比較有勇氣的辦法，要接近它，把它殺掉，不管你用任何的辦法去處理你認爲的稻草人是真人的狀況，這都只是前面之後的一個煩惱所引發的。

　　大家聽過很多次，自我是輪回的根本，當我們聽到這個之後，下一個很自然會問的就是，如何去除去他呢？但是目前所講的這本書，並不是這樣做的一本教授。這邊也許只說是教授，這種講法可能不是非常恰當，我們應該說修持的口訣，口訣真正的意思是一個非常精要，但是更重要的就是非常切合于學生的教授。比如，我今年有六個學生要學一件東西，但是六個學生因爲個性等不一樣，雖然他們都要學一樣的東西，但是他們所需要的教授也許不同，這個東西在西藏叫做口訣。

　　口訣一定要從你的師傅那邊來。因爲所謂的口訣是非常個人性的東西。比如你要學怎麼開車，老師教六個學生開車，這個老師的六個學生，也許有的人是用右手，有的人用左手，有的人近視、有的遠視，每個人的情況不一樣。老師教學生的時候，必須要看當時的時間、狀況，用最快的方法把這個東西教給學生。如果只拿著一本教授手冊，從第一頁念到最後一頁，這並不見得有效。所以這是你的老師給你的非常個人性的東西。

　　現在歸根到底地說，你要成佛，一定要有正確的見地，所謂的口訣是什麼呢？口訣就是當你的師傅把見地指給你看的時候，那個叫做口訣。你的師傅指出來的時候，如果你的智慧夠的話，你就看到了。如果沒有足夠的智慧，但是你的虔誠心，你的功德夠的話，你也看得到。我們現在講這本書又有什麼功能呢？這本書是讓你建立起這種見地。我們爲什麼要看這本書？因爲我們的功德不太夠，我們的智慧不太足，但是我們對佛法有一些興趣，所以我們需要用這樣的興趣來建立什麼叫佛法正確的修道，或者我們知道的修道對他的信心不足，我們怎麼樣加強信心，這本書的功能是這樣的。

　　第138、139個記誦，月秤菩薩在講法無我的時候，講過一切的現象都是因緣而生。“佛說依于地水火…假名安立以爲我。說依心 …故彼非是我執境”。佛曾經說過，所謂的自我是依于四大、世、空等等，是依靠它而生的。當我們看到五蘊，當我們看著想蘊的時候，因爲有這樣，所以産生了我的概念。這就是爲什麼月稱菩薩講我和前面所說的四大識等，不是一個。如果我們只把各種大種，比如四大大種放在一起的話，不會形成我。所以，對我的執著，並不是直接以各種的大種、世爲執著的對象。…

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