..續本文上一頁在相對的層次上，當我們看到一些東西，比如一個駕駛盤、輪子，這些東西在他們在一起的時候，我們有一個車的概念，然後我們會執著于這個概念。
第140個記誦，“證無我時斷常我，不許此是我執依…永斷我執最希有”。我們的對手說，一個瑜珈的修行人證得人無我的時候，他所除去的我是各種理論師捏造的我。但是，我們的對手自己也承認，這個捏造出來的我，並不是一般人認爲的自我所執著的。這樣等于我們的對手說，一個人只要知道捏造出來的我是毫無本質的，是沒有本性的，只要知道這一點，就可以證得聖果。這個記誦的最後一句，月秤菩薩說這種講法非常可笑。
第141個記誦，“見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖…噫喜成爲他所笑”。這種佛教徒只是去駁斥數論師等的外道師所捏造出來的我，根本不去除掉自我，就是我執所執著的我。月稱菩薩講，前面講的情形有點像你明知道家裏有一條毒蛇，你爲了要除掉對于毒蛇的懼怕，你說我們家沒有大象。這種除掉你對于毒蛇懼怕的方法，對別人來說，別人都會笑你。各種理論家或者是佛教的派別，當他們去駁斥其他派別對于自我的理論的時候，當佛教的有部要駁斥數論師建立起來的自我的理論的時候，有不本身也要建立自己對于我的理論。拿建立起來的這個理論去駁斥其他派別所建立起來的關于我的理論。但是在月稱菩薩來看，佛教的各種派別爲了駁斥其他的派別所建立起來的有關我的理論，基本上也是一個捏造的我。
第142個記誦，“與諸蘊中無有我，我中亦非有諸蘊，若有異性乃有此，無異故此唯分別”。月稱菩薩用過很多很簡單的方法，在諸蘊之中並沒有一個我存在。同時，在我之中，也沒有諸蘊，各種各樣的蘊存在。爲什麼要這樣說呢？這個講法其實非常簡單，我們如果要把兩個分開的東西，說一個是存在于另外一個裏面，這兩個分開的東西都必須第一個是物質性的，第二，必須要實質存在的，只有這兩個條件滿足的時候，我們才說某一個東西存在于另外一個東西裏面，但是對韻和我都不是真實的條件，所以不可能産生這種狀況。
第143個記誦，跟這個很像，不過有一點講的不一樣。“我非有色由我無……我色具無一異性”。這個記誦，很多的翻譯家翻的時候，都有一些困難。我知道爲什麼有這種困難，因爲前面的記誦講的是存在，就是說自我並不存在于諸蘊之中。這個記誦主要講的是擁有。諸蘊裏面並沒有擁有自我，這當然和前面的講法聽起來非常非常接近，沒有太大的差別，但是實際上有非常大的差異，這跟我們的習慣、串習有很大的不一樣。月稱菩薩辯解的方法很簡單，我們所謂的自我本身根本不存在，所以對于一個不存在的東西，如何能說諸蘊之中有自我，或者我們說諸蘊擁有自我，或者是自我擁有諸蘊，根本沒有辦法這樣說。
這有點像說的，一個人擁有一條牛，也可以說這個人擁有一個色身，或者是擁有某一種形色。但是，對于自我來說，因爲自我根本是不實際存在的，所以對自我來說，我們不能像前面說的。
第144、145個記誦，很簡短地解釋20種不同的我見。總而言之，對五蘊而言，每一個韻都有四種狀況。“我非有色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是爲20種我見，有證無我金剛杵，摧我見山同壞者，謂依薩迦耶見山，所有如是衆高峰”。這兩個記誦，如果是修持人無我的話，實際上是一個非常好的一幅圖。
色不是自我，而自我並不擁有色，自我並不存在于形體之中，自我並不擁有色。這段要解釋和翻譯起來很難，因爲本論非常簡短。第一個，色就是形體，色不是自我，自我並不擁有色。或者可以說在色之中或者之上，沒有辦法發現自我。同時，在自我之上，或者是自我之中，我們也找不到色。五蘊每個都是這樣的。用這種分析自我的方式所産生的智慧，來摧毀20個不同的自我的高峰的方法。月稱菩薩要指出來，我們所謂的自我，自我的執著是什麼樣，是怎麼來的，或者執著的形式是什麼。20種執著就是剛才講的，認爲色是擁有我，或者認爲色就是我，或者反過來說，我擁有色，或者說我存在于色之中。這是對色蘊而言，其他另外四個蘊，五蘊都是這樣的。這就是說最仔細地講出我執的情況或者是形式。
提問：我們做一件事的時候，有很多的動機，可是動機用道德來衡量的話，有好的也有不好的動機。我們做這件事的時候，怎麼決定做這件事主要的動機是什麼？是根據第一個産生，還是最強的動機？
回答：什麼樣的動機可以爲這個行爲責任的，這個很難判斷。重要的就是不要讓動機被20個我見所影響。第一個說，色或者是形體是我，這其實有很多的問題。當然不是包括在這本書裏，如果你認爲色蘊是我的話，實際上後面會産生很多的問題。比如認爲色蘊是我，會有什麼樣的問題呢？因爲色是我，所以這樣你要買很漂亮的衣服穿，要買很好的化妝品塗，因爲色是我。其他各種的看法，都有跟它相關的問題會産生。A：
第146個記誦，也是佛教的一個部派，這個部派是“獨子部”的看法。這個部派實際上很多人認爲，目前在緬甸和斯裏蘭卡的佛教部派延續下來的。“有計不可說一異，常無常等實有我…亦是我執所緣是”。這種講法實際上跟中觀很接近，這個學派所說的自我實際上是不可說的，因爲自我跟蘊既不是一，也不是異，既不是相同，也不是不同。自我既不是常，也不是無常，唯一這個學派認爲自我是實質的東西。
這個派別的看法，也許大家會認爲他們很看重自我，其實不是的。所有佛教的派別在一件事上都是相同的，都要消滅自我和對于自我的執著。但是唯一不同的，就是怎麼樣指出、界定出什麼是自我，把界定出來的自我去消滅掉，對于自我的界定，這是各個佛教派別不同的。目前我們在討論小乘的派別，當他們修持的時候，他們所認爲的自我，以及他們嘗試去消滅自我的我值是這樣來定義的。月稱菩薩對佛教不同派別定義不同的自我，要駁斥他們，他認爲是不正確的。如果我們用更實際的話來講，就是說能夠指出或者是界定出我們要找的煩惱。
月稱菩薩講的，幾乎可以說他對于佛教其他的派別是這樣講的，你們所找出來以及找出來之後試圖去消滅掉的煩惱，你所稱的自我根本是一個錯誤的見解。就像把真正的煩惱保留下來，找一個錯誤的，實際上你找出來錯誤的對象，對你根本沒有什麼害處，結果你花了許多的時間、很多的力氣拼命消滅它。就像問題並不在稻草人上，他並不害你，而你認爲是人的概念在害你，所以你拼命要消滅稻草人。我們現在講的學派，他認爲不可說的我，實際上就是衆生所執著的我。當衆生說我的時候，實際上指的就是這個不可說的我。
其他的派別多半是說五蘊，五蘊是當我們自我執著生起的時候，五蘊是作自我的根本或者基礎。所以，這種講法就像是稻草人，實際上是我們具有錯誤(它是一個人)的概念的基礎。這個學派在很多方面很接近中觀，他們說五蘊實際上根本不是我的基礎。實際上不可言說的我，才是真正的基礎。但是月稱講一個很大的不一樣，他們認爲這個我是實存的，這個觀點和月稱大大不同。還不只是這樣，他們認爲五蘊和我是同一個本質，這也是一個很大的錯誤。
第147個記誦，“不許心色不可說，實物皆非不可說，若謂我是實有物，如心應非不可說”。我們可以這樣講，色是非有情，也可以這樣講，識蘊不是非有情。基本上我們可以說，色蘊和識蘊是兩個不同的東西。所以這並不是不可說，當然可說。既然可以說色蘊和世蘊不同，如何叫不可說？當然是可說的。任何一個實存的東西都是可說的，所以你說這個東西是實存的，卻不可說，這兩個講法是互相矛盾的。
第148個記誦，“如汝謂瓶非實物，則與色等不可說，我與諸蘊既叵說，故不應計自性有”。如果給一個東西一個標識，說這是瓶子，這個標識本身不是實存的，不是物質性的實存。但是，你所標識的對象，比如你個瓶子，做成瓶子的泥巴、土或者是原子，這些東西是物質性實存的。韻和我爲一，月稱菩薩用一個相反的方式來駁斥對方，他認爲我是一個物質性的實存。如果蘊和我爲一的話，我就不會是物質的實存。如果你說蘊和我爲一，必然的結果就是我不可能是物質性的實存，反過來也是這樣的。
第149個記誦，“汝識不許與自異，而許異于色等法，實法唯見彼二相，離實法故我非有”。如果照148個記誦所講的結果的話，必然要得到一個結果，在五蘊之中，四蘊與自我可以不分，可是色蘊和自我非得要分開。這樣講，又有以前講過同樣的問題。因爲四蘊可以說出有哪些。如果總結一下兩個記誦，因爲我們的對手說自我是不可說。這種講法實際上非常將近一般說的靈魂。沒有太大的理由，但是就是相信有一個靈魂，這種人的想法、理論很接近這個，或者你說靈魂實際上不可說。但是這種講法的錯誤，你認爲自我是物質性的實存。第二個錯誤，他們認爲自我和蘊是合一的，是一個。：
但是，這種講法的錯誤就是你又認爲自我是物質性的實存的。第二個錯誤，他們認爲自我和蘊是合一的，是一個。月稱菩薩講，我們所說的自我並不具有一個實體的各種各樣需要的屬性，自我沒有這些東西。如果這樣的話，自我就不可能具有我的色、識等等，就不可能有這些東西。
第150個記誦，“故我執依非實法，不離五蘊不即蘊，非諸蘊依非有蘊，此依諸蘊得成立”。這個記誦實際上是月稱菩薩講，他自己對于自我和蘊之間關系的看法。一個人如果執著于我的話，他的自我所依的，或者說所執著，並不是完全沒有實質、基礎的東西。這個自我，實際上和五蘊並不是不同的，但是他們也不是一個。諸蘊實際上也不是承載自我的東西，不是把自我裝在裏面的東西。反之，也是一樣的，自我並不是去承載諸蘊的東西。在這種情況下，自我的執著怎麼産…
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