..续本文上一页在相对的层次上，当我们看到一些东西，比如一个驾驶盘、轮子，这些东西在他们在一起的时候，我们有一个车的概念，然后我们会执著于这个概念。
第140个记诵，“证无我时断常我，不许此是我执依…永断我执最希有”。我们的对手说，一个瑜珈的修行人证得人无我的时候，他所除去的我是各种理论师捏造的我。但是，我们的对手自己也承认，这个捏造出来的我，并不是一般人认为的自我所执著的。这样等于我们的对手说，一个人只要知道捏造出来的我是毫无本质的，是没有本性的，只要知道这一点，就可以证得圣果。这个记诵的最后一句，月秤菩萨说这种讲法非常可笑。
第141个记诵，“见自室壁有蛇居，云此无象除其怖…噫喜成为他所笑”。这种佛教徒只是去驳斥数论师等的外道师所捏造出来的我，根本不去除掉自我，就是我执所执著的我。月称菩萨讲，前面讲的情形有点像你明知道家里有一条毒蛇，你为了要除掉对于毒蛇的惧怕，你说我们家没有大象。这种除掉你对于毒蛇惧怕的方法，对别人来说，别人都会笑你。各种理论家或者是佛教的派别，当他们去驳斥其他派别对于自我的理论的时候，当佛教的有部要驳斥数论师建立起来的自我的理论的时候，有不本身也要建立自己对于我的理论。拿建立起来的这个理论去驳斥其他派别所建立起来的关于我的理论。但是在月称菩萨来看，佛教的各种派别为了驳斥其他的派别所建立起来的有关我的理论，基本上也是一个捏造的我。
第142个记诵，“与诸蕴中无有我，我中亦非有诸蕴，若有异性乃有此，无异故此唯分别”。月称菩萨用过很多很简单的方法，在诸蕴之中并没有一个我存在。同时，在我之中，也没有诸蕴，各种各样的蕴存在。为什么要这样说呢？这个讲法其实非常简单，我们如果要把两个分开的东西，说一个是存在于另外一个里面，这两个分开的东西都必须第一个是物质性的，第二，必须要实质存在的，只有这两个条件满足的时候，我们才说某一个东西存在于另外一个东西里面，但是对韵和我都不是真实的条件，所以不可能产生这种状况。
第143个记诵，跟这个很像，不过有一点讲的不一样。“我非有色由我无……我色具无一异性”。这个记诵，很多的翻译家翻的时候，都有一些困难。我知道为什么有这种困难，因为前面的记诵讲的是存在，就是说自我并不存在于诸蕴之中。这个记诵主要讲的是拥有。诸蕴里面并没有拥有自我，这当然和前面的讲法听起来非常非常接近，没有太大的差别，但是实际上有非常大的差异，这跟我们的习惯、串习有很大的不一样。月称菩萨辩解的方法很简单，我们所谓的自我本身根本不存在，所以对于一个不存在的东西，如何能说诸蕴之中有自我，或者我们说诸蕴拥有自我，或者是自我拥有诸蕴，根本没有办法这样说。
这有点像说的，一个人拥有一条牛，也可以说这个人拥有一个色身，或者是拥有某一种形色。但是，对于自我来说，因为自我根本是不实际存在的，所以对自我来说，我们不能像前面说的。
第144、145个记诵，很简短地解释20种不同的我见。总而言之，对五蕴而言，每一个韵都有四种状况。“我非有色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为20种我见，有证无我金刚杵，摧我见山同坏者，谓依萨迦耶见山，所有如是众高峰”。这两个记诵，如果是修持人无我的话，实际上是一个非常好的一幅图。
色不是自我，而自我并不拥有色，自我并不存在于形体之中，自我并不拥有色。这段要解释和翻译起来很难，因为本论非常简短。第一个，色就是形体，色不是自我，自我并不拥有色。或者可以说在色之中或者之上，没有办法发现自我。同时，在自我之上，或者是自我之中，我们也找不到色。五蕴每个都是这样的。用这种分析自我的方式所产生的智慧，来摧毁20个不同的自我的高峰的方法。月称菩萨要指出来，我们所谓的自我，自我的执著是什么样，是怎么来的，或者执著的形式是什么。20种执著就是刚才讲的，认为色是拥有我，或者认为色就是我，或者反过来说，我拥有色，或者说我存在于色之中。这是对色蕴而言，其他另外四个蕴，五蕴都是这样的。这就是说最仔细地讲出我执的情况或者是形式。
提问：我们做一件事的时候，有很多的动机，可是动机用道德来衡量的话，有好的也有不好的动机。我们做这件事的时候，怎么决定做这件事主要的动机是什么？是根据第一个产生，还是最强的动机？
回答：什么样的动机可以为这个行为责任的，这个很难判断。重要的就是不要让动机被20个我见所影响。第一个说，色或者是形体是我，这其实有很多的问题。当然不是包括在这本书里，如果你认为色蕴是我的话，实际上后面会产生很多的问题。比如认为色蕴是我，会有什么样的问题呢？因为色是我，所以这样你要买很漂亮的衣服穿，要买很好的化妆品涂，因为色是我。其他各种的看法，都有跟它相关的问题会产生。A：
第146个记诵，也是佛教的一个部派，这个部派是“独子部”的看法。这个部派实际上很多人认为，目前在缅甸和斯里兰卡的佛教部派延续下来的。“有计不可说一异，常无常等实有我…亦是我执所缘是”。这种讲法实际上跟中观很接近，这个学派所说的自我实际上是不可说的，因为自我跟蕴既不是一，也不是异，既不是相同，也不是不同。自我既不是常，也不是无常，唯一这个学派认为自我是实质的东西。
这个派别的看法，也许大家会认为他们很看重自我，其实不是的。所有佛教的派别在一件事上都是相同的，都要消灭自我和对于自我的执著。但是唯一不同的，就是怎么样指出、界定出什么是自我，把界定出来的自我去消灭掉，对于自我的界定，这是各个佛教派别不同的。目前我们在讨论小乘的派别，当他们修持的时候，他们所认为的自我，以及他们尝试去消灭自我的我值是这样来定义的。月称菩萨对佛教不同派别定义不同的自我，要驳斥他们，他认为是不正确的。如果我们用更实际的话来讲，就是说能够指出或者是界定出我们要找的烦恼。
月称菩萨讲的，几乎可以说他对于佛教其他的派别是这样讲的，你们所找出来以及找出来之后试图去消灭掉的烦恼，你所称的自我根本是一个错误的见解。就像把真正的烦恼保留下来，找一个错误的，实际上你找出来错误的对象，对你根本没有什么害处，结果你花了许多的时间、很多的力气拼命消灭它。就像问题并不在稻草人上，他并不害你，而你认为是人的概念在害你，所以你拼命要消灭稻草人。我们现在讲的学派，他认为不可说的我，实际上就是众生所执著的我。当众生说我的时候，实际上指的就是这个不可说的我。
其他的派别多半是说五蕴，五蕴是当我们自我执著生起的时候，五蕴是作自我的根本或者基础。所以，这种讲法就像是稻草人，实际上是我们具有错误(它是一个人)的概念的基础。这个学派在很多方面很接近中观，他们说五蕴实际上根本不是我的基础。实际上不可言说的我，才是真正的基础。但是月称讲一个很大的不一样，他们认为这个我是实存的，这个观点和月称大大不同。还不只是这样，他们认为五蕴和我是同一个本质，这也是一个很大的错误。
第147个记诵，“不许心色不可说，实物皆非不可说，若谓我是实有物，如心应非不可说”。我们可以这样讲，色是非有情，也可以这样讲，识蕴不是非有情。基本上我们可以说，色蕴和识蕴是两个不同的东西。所以这并不是不可说，当然可说。既然可以说色蕴和世蕴不同，如何叫不可说？当然是可说的。任何一个实存的东西都是可说的，所以你说这个东西是实存的，却不可说，这两个讲法是互相矛盾的。
第148个记诵，“如汝谓瓶非实物，则与色等不可说，我与诸蕴既叵说，故不应计自性有”。如果给一个东西一个标识，说这是瓶子，这个标识本身不是实存的，不是物质性的实存。但是，你所标识的对象，比如你个瓶子，做成瓶子的泥巴、土或者是原子，这些东西是物质性实存的。韵和我为一，月称菩萨用一个相反的方式来驳斥对方，他认为我是一个物质性的实存。如果蕴和我为一的话，我就不会是物质的实存。如果你说蕴和我为一，必然的结果就是我不可能是物质性的实存，反过来也是这样的。
第149个记诵，“汝识不许与自异，而许异于色等法，实法唯见彼二相，离实法故我非有”。如果照148个记诵所讲的结果的话，必然要得到一个结果，在五蕴之中，四蕴与自我可以不分，可是色蕴和自我非得要分开。这样讲，又有以前讲过同样的问题。因为四蕴可以说出有哪些。如果总结一下两个记诵，因为我们的对手说自我是不可说。这种讲法实际上非常将近一般说的灵魂。没有太大的理由，但是就是相信有一个灵魂，这种人的想法、理论很接近这个，或者你说灵魂实际上不可说。但是这种讲法的错误，你认为自我是物质性的实存。第二个错误，他们认为自我和蕴是合一的，是一个。：
但是，这种讲法的错误就是你又认为自我是物质性的实存的。第二个错误，他们认为自我和蕴是合一的，是一个。月称菩萨讲，我们所说的自我并不具有一个实体的各种各样需要的属性，自我没有这些东西。如果这样的话，自我就不可能具有我的色、识等等，就不可能有这些东西。
第150个记诵，“故我执依非实法，不离五蕴不即蕴，非诸蕴依非有蕴，此依诸蕴得成立”。这个记诵实际上是月称菩萨讲，他自己对于自我和蕴之间关系的看法。一个人如果执著于我的话，他的自我所依的，或者说所执著，并不是完全没有实质、基础的东西。这个自我，实际上和五蕴并不是不同的，但是他们也不是一个。诸蕴实际上也不是承载自我的东西，不是把自我装在里面的东西。反之，也是一样的，自我并不是去承载诸蕴的东西。在这种情况下，自我的执著怎么产…
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