..续本文上一页生的呢？如果说用哲学讨论的方式问月称菩萨，这样讲，自我是如何产生、生起的？我们这样问，不是从一个很实际的角度问，因为如果从一个实际的角度问，自我的执著如何产生，由串习产生。
但是，如果你现在问月称菩萨，你想建立这个见地、理论，在理论上自我的执著是如何产生呢？如果您问的在理论的建立上问月称菩萨，如何建立起自我的执著，如何产生，他会用刚才这个记诵的最后一句回答你。在相对的层次上，不经过任何的分析，我执是依诸蕴而起，两个是互相相依，缘起而生。
第151个记诵，实际上是一个非常聪明的记诵。用一辆车子做我们分析的对象，然后用七种方式来分析这个车。第151个记诵是分析第150个记诵，分析的是自己的见地。我们现在标识一个东西，我们有一个标签贴在东西上，那个东西叫做车子。我们有一些车子所属的东西，比如车轮。“如车不许异支分，亦非不异非有支，不依支分非支异，非唯积聚复非形”。我们刚才讲过，有20种不同的我执的高峰，像山一样的我执。五蕴之中每一蕴有四个，现在这个记诵实际上用分析的方式来对治前面讲的20种高峰，让我们证得人无我。
这七个，我们一个一个来看。第一，车子和车子所属的东西是没有分别的。比如车子和车轮是没有分别的。车和车所属的东西是不可分的。实际上讲这本书，讲到这个记诵的时候，如果照传统的非常严格的方式讲，非常不容易。因为那样，准备的知识，很多对于文字上的运用，也会变得非常严格，这种预备的工作时间很长。这个记诵，如果严格地说，如果我讲这个记诵的话，比如这两个东西不同，但是也不是不同。而不能说这两个东西不同，他们是一样的，这两句之间也许口语上没有太大的差别，但是要真正追求真理上，有很大的差别。像这本中文的翻译非常好，法尊法师是难得的翻译高手。第一句，并没有说同，亦非不异。
简单说，车和车所属的不分，但是他们也不是一。这不是月称菩萨的讲法，他说他们不是不分，是用两个否定。第三，车并不拥有车所属的。第四，车所属的也不拥有这辆车。第五，车所属的东西，并不存在在车上。上面这五种分析方式，实际上是龙树和佛护已经讲过。第六、第七两点，是月称菩萨自己想出来的。第六，只把一堆东西，只堆起这一堆东西，不能叫做车。第七，这些车所属的东西，所形成的形状也不能叫车。车到底在哪儿？在相对的层次，不经过分析，车多的很。
第一，是车和车所属的不是不同。第二，车和车所属也不是一。第三，车并不拥有车所属的。第四，车所属的并不拥有车。第五，车所属的不存在于车上。这种讲法几乎就是讲我的车没车轮。
第152个记诵，对于上面讲的七点的某一点做更仔细的解释。“若谓积聚即是车，散支堆积车应有，由离有支则无支，唯形为车亦非理”。前两句讲只把车所属的东西碓成一堆，不能叫车。因为如果这样就可以叫车的话，我把车轮、传动的系统放成一堆，这应该也叫车，可是这并不是车。第三句讲，自我是不存在的，但是如果我们说车所属的东西是属于车的，现在的问题，这个车子，也就是我根本本身不存在，怎么可能拥有一些所属的东西，这是不可能的。
第153个记诵，“汝形各支先已有，造成车时仍如旧…车与现在亦非有”。如果你仍然坚持说形成一个车的形状，这个东西叫车，如果你坚持这一点的话，我们平常的生活也是这样的，只有一个车轮放在车库里，你不会指着车轮说这个东西是我的车。一定要有一个车的形状在那里，才是一个车。形状是非常重要的一个关键，当然所谓的形状，也可以说是形状，或者说是各种的像度、各种的形式。如果你仍然坚持说形状这个东西叫做车，月称菩萨就会问你两个问题。车所属的东西，当在不同的地方的时候，有它本身的形状。车所属的东西当在自己的地方的时候，有它的形状，这个形状可以是车也可以不是车。这些车所属的东西，本身有它的形状，当然把这些车所属的东西放在一起，这个时候形状改变了很多，形成了另外一个形状，那个新的形状是不是叫做自我，是不是叫做车呢？
第一个问题，车所属的每一个东西，当分开放的时候，有它本身的形状。第二个问题，当我们把这些车所属的东西聚合的时候，又形成一个新的形状。第一个问题又有两个小的问题。第一个问题，这些车所属的零件，分开放的时候有自己的形状，我们把它聚合放在一起的时候，有一个新的形状，这两个形状哪一个叫做车呢？如果这些车的零件分开的时候，它的形状就可以作为一个所谓车的基础或者是一个自我的基础，当我们把它放到一起的时候，我们应该看到了各种的螺丝钉、轮子。把他们放到一起之后，有一个新的形状出现了，就算这个新形成的形状，也不能做一个自我的基础。在这方面，我们争论的方法，因为新形成的形状可以拆解开，就变成各种不同的小的零件，这种形状就没有了。
我希望听过这些之后，大家能够了解到当佛教说无我的时候，并不是没有了。无我的背后有很多的逻辑、分析，很多互相之间的辩论。非常明显，自我的题目实际上是非常重要的。
除了佛教或者是印度教之外，我还不知道有任何一个其他的宗教或者是哲学，有这种胆量站出来反对自我。当我们谈到慈悲的时候，我们谈的永远是牺牲一些什么。很多宗教谈不同类或者是不同程度的各种各样的牺牲，牺牲你的时间、精力等等，当碰到了自我的时候，他们就没有办法讲了。但是，这实际上是一个非常重要的题目，因为依照月称菩萨说的，自我是轮回的根本，是一切烦恼的根源。
印度教虽然在某一个程度上也讲怎么消灭自我等等，但是他们的讲法以佛教来看，仍然是执著于某一个程度的自我。我自己的分析是这样，我认为任何一个宗教或者是任何一个哲学，只要相信有一个神或者有一个造物者、拯救者的话，这个宗教或者是哲学，基本上是相信有自我。因为不管是一个创造者或者是一个救赎者，他要救某一个东西，这个被救赎的就是自我。
但是，另外一个极端的现象，就是断见，比如我们现代很多的科学家，这些科学家可能并不信上帝和神，可是这并不是表示他们不相信一个真实存在的自我。因为在相对的层次上，月称菩萨不经过任何的分析，他接受有这样的自我。只有在究竟的层次上，月称菩萨不能接受经过逻辑的方式建立起来的自我。我们现在正在讲的，用车子做一个例子，用一种七个方面来分析它。现在我们讲的是形状。
第154个记诵，“若谓现在车成时…此应可取然非有，是故唯形非是车”。如果我们把所有车所有的零件组合成一个新的形状，我们叫这个新的形状为车的话，我们对对手说，如果你说车子的组成是什么？车子的组成当我们把所有的部分组成的时候，形成一个新的形象，或者是不同于组成之前的形象。如果像前面讲的话，这个新的形状或者是新的形式，应该是由我们的各种感官器官，比如眼睛所可以看到、感觉到的。我们的对手如果说在组成车子之前，每一个零件有自己的形状，可能那个形状当时是扁的，可是这个零件装到车上以后，改变成方的，这种形状的改变，如果说在组成形状之前和组成形状之后是独立的话，我们应该同时看得到两个形状。比如这个零件组成车子之后，我们还是应该看到它组成车子之前的形状，应该是仍然存在的。
提问：车子的零件在组成车子之前，当然有不同的形状，组成了车子之后，形状改变了。
回答：对，实际上月称菩萨讲的就是这一点，他要让你知道，因为一个零件在组成车子之前和之后，形状已经改变了，所以说一个形状不能拿来作为车子的基础。这个状况在我们自己的身上也经常发生。当我们说我的时候，我们经常指的不同的东西说我，其中有一个就是某一个东西的形状，我们认为那个叫我。
第155个记诵，“由汝积聚无所有，彼形应非依支聚，故以无所有为依，此中云何能有形”。我们要谈一个车子，由零件所组成的东西，这个是不是可以叫做车子？这实际上是前面说的两个问题，第一个问题又分成两个，现在我们谈的是第二个问题。当我们讨论到积聚，也就是由某些零件和部分组合成一个东西的时候，比如森林，森林只不过是一个标签，给一群东西。你在森林里面找不到某一个东西、一个实物叫森林的，没有。你也许可以说轮子的形状是圆的，也可以说座位的形状是方的，用这种方式来讲，假如我们讨论车子，你可以这样说。但是，没有所谓叫做车子的形状，因为这些零件里面，没有一个叫车子。当我们讲的时候，你可以说这叫车轮，这叫齿轮，这个是方向盘，这个叫座位，这些有他们的形状，但是从来没有一个东西叫车子，所以你没有办法说这个是车子的形状，没有这个东西。
我们把同样的方法运用在车轮上，仔细看可以分成螺丝钉，上面有塑胶皮等等，但是也没有一个东西叫车轮，它是很多东西组合而成的一个集聚的东西。我们要拿一个形状来表示，这个是毫无基础的。
第156个记诵，月称菩萨建议对手应该怎样。“如汝许此假立义，如是依于不实因，能生自性不实果，当知一切生皆尔”。月称菩萨讲，这是手，可是哪里是手呢？这是手指，这是皮，这是骨头，这是血管，这里哪一个叫做手呢？没有手。手指在哪里？所以，这一切的标识，无论说手指、手臂、手，这些完完全全都没有了。这种分析的方法当然以前用过，也就是说当你在沙漠里，越走向一个海市蜃楼的时候，越会发现其实里面根本没有水。当我们越去分析什么叫做手，什么叫手指头的时候，根本没有一个叫做手的东西在那边，它是没有本质的。月称菩萨建议我们的对手，你要了解在相对的层次，我们以一个假的、虚幻的原因建立起一个假的、虚幻的结果。
第157个记诵，“有谓色等如是性，便超瓶觉亦非理，由无生故…
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