..续本文上一页第二、真正善知识多。因此，由这部经典入门，领悟的人也多。现代人就有困难，就不容易。
《金刚经》讲，“一合相，即非一合相，是名一合相”，这一句话讲得非常有味道，它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。“合”是组合。万事万物就是一个基本物质，组合不同而现的相，现在已被科学证明。“一”在佛经名词是指极微之物，即现代人讲的原子、电子、基本粒子(波动)。佛法中讲“微尘”，比微尘再小的“极微之微”，就是现代所讲的原子、电子、粒子的意思。现代科学家发现，无论是动物、植物，一切万物都是由基本粒子组合的。分解开是“一”。佛在几千年前就讲得这么清楚，宇宙万象是一极微之微波动现象而组合的。组合，相就有；散开，相就没有。
故一切万象只有缘聚缘散，这是真相，绝对没有生灭。生灭，是假象。凡夫的错觉，以为有生灭，以为动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，其实都看错，看走了眼！真相是没有生灭，只是聚散无常。所以，一切法不生不灭。菩萨证得无生法忍，怎么证得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才晓得一切法不生不灭，只是缘聚缘散的现象。缘聚没有生；缘散也没有灭。原来的物质存在，聚散无常，聚没生，散不灭。物质确实不生不灭，已被今天科学证明。因一切万法无自体，故佛教人应无所住。因一切万法聚散无常，故佛教人而生其心。
精神当然更是不生不灭。乍听起来不太好懂，如果讲植物、矿物容易懂，讲动物很难懂。譬如现在电晶体收音机，我们把它当作身体，它是由很多零件组合的，拆开了不发生作用，接收不到电波，就比如缘散；把零件整合起来(缘聚)，它就成了，你一拨，电波就收到。电波没有聚散；物质身体有聚散。聚的时候，精神存在；散的时候，实际上还是存在，并没有离开。电晶体收音机拆掉时，不能说没有电波，电波还存在，不过是它缘不具足，不起作用。所以，缘一具足，眼能见，耳能听。你才晓得一切万物只有聚散，那有生灭？这是讲一切法没有自性。这是真的。《解深密经》讲到究竟处，“胜义无性”，就是说，确实没有自性。《楞伽》上讲三性、三无性，三无性是相无性、生无性、胜义无性，才把这一桩事真正讲圆满。这是说明“无性”。
《唯识论》里通常就俗谛说“三自性”，是就我们凡夫常识而论的。第一、依他起性。一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解，也听得懂，能承认。一切万法是因缘生法，因缘无量，所以是“依他起”。
第二、遍计所执性。这是属于妄情计度抽象概念。譬如，过去、未来是概念；十方，东、南、西、北也是概念，找不到实际的自体，只是分别执著妄认误会的抽象概念。这一类事情很多，确实是有，但是它不是依他起，它是“遍计所执”。依他起已经是假的，不是真的。遍计之性，更是虚妄。
第三、圆成实性。就是佛讲的真如本性。圆满是实在的，是真实的，不是假的。既然“圆成实”，为什么还讲无性？此是一切法的体性确实是有，但是无名无相，决定不能执著，一执著就错了。
佛又讲“三无性”。先说“相无性”，谓一切遍计所执的相，非是实有。佛用“相无性”，把“遍计所执性”否定。又讲“生无性”，否定了“依他起性”的法。“他”就是种种因缘聚散，无有实性。最后又讲“胜义无性”，说“圆成实性”是真空无相，不可思议的体性，故胜义无性。佛这样说法才真正圆满。为什么是圆满？令一切众生体会事实真相，没有丝毫执著。这就对了；只要有一点点执著，就是毛病。
自古以来，真正开悟证果的修行人，非常稀少，原因在那里？不能破执著。教理不是不懂，但是他执著，放不下。佛法自始至终也不过是“破执”而已。破我执，证阿罗汉果。小乘是阿罗汉果；大乘是圆教七信位的菩萨。破了法执就成佛。法执破一品，就是圆教初住菩萨；初住就成佛。我们在许多大经里看到，《普门品》云：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”。现佛身就是成佛。什么人有资格现佛身，现三十二相、八十种好？圆教初住以上都有这个能力。所以，圆教初住以上，天台家称为分证佛。他是真佛不是假佛，但是并没有到究竟圆满。他可以示现“八相成道”。
释迦牟尼佛三千年前在我们世间所示现的，就是八相成道的佛。照经上的教义讲，圆教初住就有能力示现。这是破法执，就成佛。不要破尽，破一品就能示现成佛，就大澈大悟。我们凡夫执著坚固，很不容易打破。一般学佛的人，就是诸佛菩萨也感叹圆机难遇。
天台家讲藏、通、别、圆。藏教根性的人多，通教根性的人也多，别教还有，圆教人太少了。什么是圆教？不执著，什么事大而化之，没有放在心里，这种人学圆教快速容易。样样都计较、分别、执著，他在藏、通、别教里成就快速，在圆教很难。他开头进步快，路愈走愈难。圆教根机，恰恰相反，开头甚难，愈走愈容易，愈走愈快速。个人根性不同。佛讲“三自性”是对别教以下说的；讲“三无性”就契合圆机。
“无作”跟“无为”的意思相同，就是无所作为。清凉大师在《华严经疏钞》里讲，“依有所作为，故名有为”。“有为”是无常的。什么是有为？起心动念，有心造作的，都是“有为法”。粗显的，我们很容易懂；微细的，我们就不懂。那些是微细的？《唯识》讲的八识五十一心所，我们实在想不出它是有为造作的，也体会不到，可是佛明明把这些法都摆在有为法里。《百法明门论》，心法、心所有法、不相应行法、色法，都是有为法；最后六法才是无为法。如果我们再用一个界限来界定它，比较容易体会。凡是有生灭，有变化的，都是有为法；无生无灭，无变化的，就是无为法。
由此可知，无为是常有；有为是无常，有生灭就是无常。所以，在百法里，“定”是无为法。定是心里清净；清净心是无为法。心里有想，都是有为法。不管你想什么，想诸佛菩萨，也是有为法。唯独想阿弥陀佛不是有为法。因为想阿弥陀佛，生到极乐世界证无量寿，不生不灭。只有这一句“阿弥陀佛”与无为法相应。想其他的佛菩萨名字，如果不能证到圆初住以上，都是有为法。证到圆初住以上，还不是真正的无为法，因为他还有退转。要到八地菩萨—不动地，才真正是圆证三不退；那时可以说是无为法。七地以前都有退转，不像西方世界，下下品往生就圆证三不退。念佛、念菩萨，从理上说是无为法；事上讲，不达到一定的标准，不是无为法。
佛在此教我们，无为法是常，真常我们要学；有为法是无常，是生灭，我们要把它舍弃。生灭是假的；常是真的，不生不灭是真的。所以，聪明人取不生不灭，舍弃生灭，就对了。
“无性”、“无作”、“无为”，都是真理的别名。古德说，“极乐无为涅槃”，这一句话很简单，六个字把极乐世界的概况说尽了。“涅槃”是梵语，译成不生不灭，超过一切有为之相，远离一切有为造作。极乐世界唯一清净，真实智慧，无为法身，所以称之为“极乐无为涅槃”。我们读了这些经句，最好现在就能用得上。怎么用？现在这个身体既然还活在世间，就不能脱离社会。社会是有为法，学佛的人要遵守有为的规律，也就是常说的“佛法在世间，不离世间法；佛法在世间，不坏世间法”。不能违背世间法，不能破坏世间法，一切随顺世间法，这就是有为。
心地清净，一尘不染，二六时中就抓住这一句佛号，这是无为法，是佛教我们修学的原理原则。有为即是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，这是圆教的教义。这样修学，活活泼泼，真的是自在、解脱、快乐。他修的是什么？清净心。清净心是无为法；接触大众大慈大悲，是有为法。大慈大悲是从清净心生的，所以有为法就是无为，相辅相成，是一不是二。念佛法门确实是这个境界，所以古德赞叹念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，这话不是随便说的。
“无我”。“我”是主宰的意思。佛经对“我”的定义说了八个，最重要的就是主宰，就是自己能作主，这才称为“我”。佛告诉我们，“凡夫无我”，因为自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也没有自在。一般人执著身体是我，这是“人我执”。执著一切法是实有存在的，是“法执”。身体没有主宰，万法也没有主宰。皆由业缘波动，聚散无常，此乃十界六道之真相。
《心经》讲，“观自在菩萨”用的是智慧；我们用的是情识。用情识就见不到事实真相。菩萨舍离情识，完全用智慧，故“照见五蕴皆空”。
“五蕴”是色、受、想、行、识。“色身”指身体。色是一切物质；受、想、行、识是指心理。识是心之体；受、想、行是心的起用。“受”是感受，苦乐忧喜的感受，所以是属于心理作用。心法、色法都是空的，都没有自性，都没有自体，那来的我？我在那里？所以用智慧观察，实实在在没有我。
没有我而执著有一个我，就错了！所有一切业障都从这里生。要是没有“我”，再问谁造业？谁受报？没有造业的，也没有受报的，没有我了。有我，就有造业的，就有受报的。有几个人能把“我”看破？这要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比盖三层楼一样，有第三层，一定有第二层；有第二层，一定有第一层。但是有第一层未必有第二层，有第二层未必有第三层。有戒的人不见得有定，有定的人不见得有慧。我们这个世间四禅八定没有慧，阿罗汉的九次第定也没有慧。但是我们可以说，有定的人，一定有戒，是“定共戒”。有慧的人，一定有戒，是“道共戒”，这就更高了，戒更清净，更圆满。
心清净，身清净。《金刚经》上说，“通达无我法者”，无我相、无法相。无我、无法就是没有我执，也没有法执。“如来说名真是菩萨”，是真菩萨，不是假菩萨。这是圆教…
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