..續本文上一頁第二、真正善知識多。因此，由這部經典入門，領悟的人也多。現代人就有困難，就不容易。
《金剛經》講，“一合相，即非一合相，是名一合相”，這一句話講得非常有味道，它把宇宙人生一切萬法的真相說盡了。“合”是組合。萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相，現在已被科學證明。“一”在佛經名詞是指極微之物，即現代人講的原子、電子、基本粒子(波動)。佛法中講“微塵”，比微塵再小的“極微之微”，就是現代所講的原子、電子、粒子的意思。現代科學家發現，無論是動物、植物，一切萬物都是由基本粒子組合的。分解開是“一”。佛在幾千年前就講得這麼清楚，宇宙萬象是一極微之微波動現象而組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。
故一切萬象只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。生滅，是假象。凡夫的錯覺，以爲有生滅，以爲動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，其實都看錯，看走了眼！真相是沒有生滅，只是聚散無常。所以，一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才曉得一切法不生不滅，只是緣聚緣散的現象。緣聚沒有生；緣散也沒有滅。原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅。物質確實不生不滅，已被今天科學證明。因一切萬法無自體，故佛教人應無所住。因一切萬法聚散無常，故佛教人而生其心。
精神當然更是不生不滅。乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。譬如現在電晶體收音機，我們把它當作身體，它是由很多零件組合的，拆開了不發生作用，接收不到電波，就比如緣散；把零件整合起來(緣聚)，它就成了，你一撥，電波就收到。電波沒有聚散；物質身體有聚散。聚的時候，精神存在；散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。電晶體收音機拆掉時，不能說沒有電波，電波還存在，不過是它緣不具足，不起作用。所以，緣一具足，眼能見，耳能聽。你才曉得一切萬物只有聚散，那有生滅？這是講一切法沒有自性。這是真的。《解深密經》講到究竟處，“勝義無性”，就是說，確實沒有自性。《楞伽》上講叁性、叁無性，叁無性是相無性、生無性、勝義無性，才把這一樁事真正講圓滿。這是說明“無性”。
《唯識論》裏通常就俗谛說“叁自性”，是就我們凡夫常識而論的。第一、依他起性。一切萬物都是依種種因緣而生起的。這個說法很容易理解，也聽得懂，能承認。一切萬法是因緣生法，因緣無量，所以是“依他起”。
第二、遍計所執性。這是屬于妄情計度抽象概念。譬如，過去、未來是概念；十方，東、南、西、北也是概念，找不到實際的自體，只是分別執著妄認誤會的抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是“遍計所執”。依他起已經是假的，不是真的。遍計之性，更是虛妄。
第叁、圓成實性。就是佛講的真如本性。圓滿是實在的，是真實的，不是假的。既然“圓成實”，爲什麼還講無性？此是一切法的體性確實是有，但是無名無相，決定不能執著，一執著就錯了。
佛又講“叁無性”。先說“相無性”，謂一切遍計所執的相，非是實有。佛用“相無性”，把“遍計所執性”否定。又講“生無性”，否定了“依他起性”的法。“他”就是種種因緣聚散，無有實性。最後又講“勝義無性”，說“圓成實性”是真空無相，不可思議的體性，故勝義無性。佛這樣說法才真正圓滿。爲什麼是圓滿？令一切衆生體會事實真相，沒有絲毫執著。這就對了；只要有一點點執著，就是毛病。
自古以來，真正開悟證果的修行人，非常稀少，原因在那裏？不能破執著。教理不是不懂，但是他執著，放不下。佛法自始至終也不過是“破執”而已。破我執，證阿羅漢果。小乘是阿羅漢果；大乘是圓教七信位的菩薩。破了法執就成佛。法執破一品，就是圓教初住菩薩；初住就成佛。我們在許多大經裏看到，《普門品》雲：“應以佛身得度者，即現佛身而爲說法”。現佛身就是成佛。什麼人有資格現佛身，現叁十二相、八十種好？圓教初住以上都有這個能力。所以，圓教初住以上，天臺家稱爲分證佛。他是真佛不是假佛，但是並沒有到究竟圓滿。他可以示現“八相成道”。
釋迦牟尼佛叁千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛。照經上的教義講，圓教初住就有能力示現。這是破法執，就成佛。不要破盡，破一品就能示現成佛，就大澈大悟。我們凡夫執著堅固，很不容易打破。一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感歎圓機難遇。
天臺家講藏、通、別、圓。藏教根性的人多，通教根性的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼是圓教？不執著，什麼事大而化之，沒有放在心裏，這種人學圓教快速容易。樣樣都計較、分別、執著，他在藏、通、別教裏成就快速，在圓教很難。他開頭進步快，路愈走愈難。圓教根機，恰恰相反，開頭甚難，愈走愈容易，愈走愈快速。個人根性不同。佛講“叁自性”是對別教以下說的；講“叁無性”就契合圓機。
“無作”跟“無爲”的意思相同，就是無所作爲。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏講，“依有所作爲，故名有爲”。“有爲”是無常的。什麼是有爲？起心動念，有心造作的，都是“有爲法”。粗顯的，我們很容易懂；微細的，我們就不懂。那些是微細的？《唯識》講的八識五十一心所，我們實在想不出它是有爲造作的，也體會不到，可是佛明明把這些法都擺在有爲法裏。《百法明門論》，心法、心所有法、不相應行法、色法，都是有爲法；最後六法才是無爲法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會。凡是有生滅，有變化的，都是有爲法；無生無滅，無變化的，就是無爲法。
由此可知，無爲是常有；有爲是無常，有生滅就是無常。所以，在百法裏，“定”是無爲法。定是心裏清淨；清淨心是無爲法。心裏有想，都是有爲法。不管你想什麼，想諸佛菩薩，也是有爲法。唯獨想阿彌陀佛不是有爲法。因爲想阿彌陀佛，生到極樂世界證無量壽，不生不滅。只有這一句“阿彌陀佛”與無爲法相應。想其他的佛菩薩名字，如果不能證到圓初住以上，都是有爲法。證到圓初住以上，還不是真正的無爲法，因爲他還有退轉。要到八地菩薩—不動地，才真正是圓證叁不退；那時可以說是無爲法。七地以前都有退轉，不像西方世界，下下品往生就圓證叁不退。念佛、念菩薩，從理上說是無爲法；事上講，不達到一定的標准，不是無爲法。
佛在此教我們，無爲法是常，真常我們要學；有爲法是無常，是生滅，我們要把它舍棄。生滅是假的；常是真的，不生不滅是真的。所以，聰明人取不生不滅，舍棄生滅，就對了。
“無性”、“無作”、“無爲”，都是真理的別名。古德說，“極樂無爲涅槃”，這一句話很簡單，六個字把極樂世界的概況說盡了。“涅槃”是梵語，譯成不生不滅，超過一切有爲之相，遠離一切有爲造作。極樂世界唯一清淨，真實智慧，無爲法身，所以稱之爲“極樂無爲涅槃”。我們讀了這些經句，最好現在就能用得上。怎麼用？現在這個身體既然還活在世間，就不能脫離社會。社會是有爲法，學佛的人要遵守有爲的規律，也就是常說的“佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法”。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有爲。
心地清淨，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無爲法，是佛教我們修學的原理原則。有爲即是無爲，無爲就是有爲，有爲跟無爲是一不是二，這是圓教的教義。這樣修學，活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。他修的是什麼？清淨心。清淨心是無爲法；接觸大衆大慈大悲，是有爲法。大慈大悲是從清淨心生的，所以有爲法就是無爲，相輔相成，是一不是二。念佛法門確實是這個境界，所以古德贊歎念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，這話不是隨便說的。
“無我”。“我”是主宰的意思。佛經對“我”的定義說了八個，最重要的就是主宰，就是自己能作主，這才稱爲“我”。佛告訴我們，“凡夫無我”，因爲自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也沒有自在。一般人執著身體是我，這是“人我執”。執著一切法是實有存在的，是“法執”。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。皆由業緣波動，聚散無常，此乃十界六道之真相。
《心經》講，“觀自在菩薩”用的是智慧；我們用的是情識。用情識就見不到事實真相。菩薩舍離情識，完全用智慧，故“照見五蘊皆空”。
“五蘊”是色、受、想、行、識。“色身”指身體。色是一切物質；受、想、行、識是指心理。識是心之體；受、想、行是心的起用。“受”是感受，苦樂憂喜的感受，所以是屬于心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，那來的我？我在那裏？所以用智慧觀察，實實在在沒有我。
沒有我而執著有一個我，就錯了！所有一切業障都從這裏生。要是沒有“我”，再問誰造業？誰受報？沒有造業的，也沒有受報的，沒有我了。有我，就有造業的，就有受報的。有幾個人能把“我”看破？這要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比蓋叁層樓一樣，有第叁層，一定有第二層；有第二層，一定有第一層。但是有第一層未必有第二層，有第二層未必有第叁層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧。我們這個世間四禅八定沒有慧，阿羅漢的九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人，一定有戒，是“定共戒”。有慧的人，一定有戒，是“道共戒”，這就更高了，戒更清淨，更圓滿。
心清淨，身清淨。《金剛經》上說，“通達無我法者”，無我相、無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。“如來說名真是菩薩”，是真菩薩，不是假菩薩。這是圓教…
《無量壽經講記 泉池功德 第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…