..續本文上一頁初住以上的菩薩，不是權教菩薩。權教菩薩，我、法兩種執著沒有破。像現在有很多同修受了菩薩戒，都當成是菩薩，那是名字菩薩。因爲我、法，兩種執著都沒有破，天臺家稱“名字菩薩”，挂了個名字，有名無實。如果真正發菩提心修六度萬行，則是“觀行菩薩”，比名字高。因爲他真修，修的功夫還不夠。修到我執破，法執還在，稱爲“相似菩薩”。再進一步，法執也破了，就是“分證菩薩”。《金剛經》講的是真的菩薩，不是假的。修到等覺，是圓滿菩薩—菩薩位達到究竟圓滿。這是講“無我”。
大慈大悲喜舍聲。
經上常說慈、悲、喜、舍“四無量心”。“慈無量”能幫助一切衆生，令一切衆生得快樂。“悲無量”，看到衆生有苦，幫助他離開苦難。所以，拔苦是悲，予樂是慈。予樂、拔苦，容易理解。衆生都有苦難，像現在大陸上水災，是非常顯著的大災難。災難之後一定有瘟疫，一定有饑餓，我們今天出錢出力幫助他們，挽救這個災難，這是悲心。慈心是給他樂。怎麼給？不是我們這裏派些歌舞團到那裏表演，他就樂。他要真正把宇宙人生，自己跟生活環境的真相都搞清楚、搞明白，就快樂。由此可知，樂從佛法中來。不學佛那有樂？所以佛法標榜“離苦得樂”。
學佛幹什麼？就是爲離苦得樂。佛法裏有真樂，世間法的正法裏有真樂。中國傳統的學說—儒家、道家的學說有真樂。俗話常說，“書中自有黃金屋，書中自有顔如玉”，書中之樂超過世間之樂。書裏有真樂，不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？學佛的人都不樂。所以，外面人看到學佛都不樂，我學它幹什麼？假如學佛的人個個都快樂，沒有一個不來學佛。人家看到你，日子過得這麼苦，你爲什麼不快樂？我們學佛爲什麼學得這麼苦兮兮，學得不樂？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。甚至很多理論、方法，被扭曲、錯解了。所以，自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論、方法都搞明白，經，不能不讀，不能不理解。
佛法的教學建立在信、解、行、證的基礎上。首先教你相信；信了之後教你真正理解：解了以後才能做到。沒有解，你怎麼能做到？沒有解，看人家怎麼做，我也照樣做，這是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這些。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。認識自己，認識自己生活的環境，這就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出來。
“喜無量心”，看到衆生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒嗔恨。看到別人快樂，自己就快樂。“喜”的是別人離苦得樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、嗔恨、不平，那就錯了。
“舍”是說雖存此叁種心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能執著，行若無事。如把這叁種心常常存在心裏，就壞了。心要清淨，“本來無一物，何處惹塵埃”。換言之，不執著。“舍”，不著一切相。有慈悲喜舍，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等，不著冤親平等之相；舍離冤親平等之見。《金剛經》前半部教你不要著相，後半部教你不要著見。前半部的中心，佛講“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”。後半部講的境界更高，“若菩薩有我見、人見、衆生見、壽者見，即非菩薩”。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜舍有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。“舍”就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裏沒有，這是真的。心裏沒有，你這個慈悲喜舍是從理上生的，不是從情生的。情是染汙的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的。這是我們應當要學的。
這四種心普遍緣一切衆生，引發無量的福報，得無量之善果，所以稱爲“四無量心”。四無量心，凡聖共有。通常講，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出叁界，沒辦法幫助我們了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，還有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四無量心。有禅定可以升天；沒有四無量心，升天沒有福報。天人也有有福的，也有沒福的。佛在經上講，沒有福的天人，常常到人間來乞食。他爲什麼會升天？他修十善禅定。爲什麼沒有福報？沒有修“四無量心”，升天也沒有福報，沒有人間大富大貴的福報大。壽命雖然長，沒有病苦，但是沒福。由此可知，“四無量心”很重要，應當要修學。
甘露灌頂受位聲。
“甘露”是比喻。甘露是什麼？我們世間人很少見到，雖然經上有記載，古代也不普遍，真是要有特殊的緣分才會見到，一般人見不到。經典上記載，是天人的一種飲料(像杏仁露這些東西)，是天人飲料裏最好的，甘甜美味。佛在經上講，是諸天不死之藥，吃了甘露，命長身安，體力充沛，光色殊好。我們就曉得甘露不但美味，而且是最高級的營養品，人間沒有。這是比喻長生不老。在佛菩薩，比喻不生不滅。
“灌頂受位”。顯教裏講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古代皇太子繼承王位舉行大典；現代總統就職典禮一樣；十方一切諸佛都以智慧之水灌菩薩頂，這是“灌頂”。“灌頂受位”就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一個大千世界。在我們世間，寺院請新的住持，新住持接受這個職位，要化導這一方的衆生，要負起教化的責任。
寺院、庵堂就是佛教的學校。住持方丈就是校長，要負起教化的職責。所以，在受位典禮中，也有這個意義，故稱“灌頂受位”。密宗是用水灌頂，稱爲“甘露灌頂”。顯宗不常用，密宗常用。現在中國、外國密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。
“灌頂”是表法的，一定要懂得意義。否則只具形式，不知道它的內容，灌頂一點意義都沒有。上師在你頭上滴幾滴水，你就開智慧了嗎？滴完之後，還是糊裏糊塗的，沒有開智慧。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家淋浴，不就是大灌頂！他瓶裏裝的也是自來水，沒有兩樣。一定要懂得它表法的意義。“灌”是大悲加持的意思；“頂”是至高無上。佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這是“灌頂”。那個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以，真正的灌頂，是把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有形式，但是具有實質。它是真的，是最高至上的灌頂。你念的遍數多了，自然開智慧。
中國古德常說“讀書千遍，其義自見”，念多了熏習多，不知不覺地，義理入了自己的阿賴耶識，不知不覺的都記住。在日常生活中，處世待人接物，不一定在什麼時候，時時刻刻都有悟處。悟處就是智慧現前，這是真正的灌頂。不曉得什麼是真正灌頂，辛辛苦苦花很多冤枉錢請別人灌頂。在美國，灌一次頂需要美金二十元，我聽說還要排隊等好幾個小時。排隊送二十塊錢讓人滴幾滴水。我們勸他在家裏念經，十方一切諸佛灌頂；他不相信，有什麼法子！
讀經一定要明了，這一句是屬于密法。從這一段文裏看，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，西方極樂世界七寶池裏的水，無法不說。到西方極樂世界想學什麼法門，沒有學不到的。不但樣樣都能學到，樣樣都是第一殊勝。因爲水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛爲我們說法。下面經文是講聞法得益。
得聞如是種種聲已。
這一句指前面一段，你在極樂世界想聞什麼法都能聽到，而且究竟圓滿。
其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。
此四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這四句利益，這法是白聞；好像念書一樣，考試不及格。這四句都得到，就考得一百分；不但書念了，而且得滿分。回頭再想想，我們也常常聞法，聞了心不清淨。爲什麼不清淨？起分別、執著。一有分別、執著，那來的平等？這就是我們現前聞法不得受用的道理。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，叁、五年之中開悟的很多；這四句的境界多少能契入。這一點我們就要反省，要省察原因何在，爲什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到。一定要把原因找出來，把不得利益的原因消除，我們才能得到佛法真正的利益。
原因究竟在那裏？印光大師說得好，“一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益”。我們今天聞法，對于說法的善知識，誠敬心不夠。怎麼不夠？專看他的毛病，專看他的缺點，一無可取！說得再好，搖頭，他說到，做不到。其實，他做到做不到，與我何幹？自己得不到受用。這就是對于說法的人，對于所說的法，存一種輕視之心。有輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我們用這句話來反省。心不清淨，是懷疑的心，傲慢的心，輕視的心。用這種心聞法，聽了之後，不是“無諸分別”；他有分別、有批判的心。那個心委曲婉轉，不正直、不平等。他怎麼能得利益？
我常常勸人，這是我真誠的忠告：你們學佛要想有成就，你須要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他學，一定能得利益。因爲你對他能生起恭敬心。若對這個法門，沒有一點恭敬心，你在這裏住一輩子就很可惜，一生的光陰空過了。所以，我不留人；留你，我對不起你。我告訴你，你心目中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學，因爲人生光陰有限。什麼東西丟掉，都可以再得到；光陰一去不回頭，要珍惜！能珍惜光陰的人，沒有一個不成就。
誰是真正善知識？每一個人的標准不一樣。真正善知識，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，這個人就是你的善知識。你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以，各人有各人心目中真正的善知識，這樣才能學得成功。中國古代的祖師大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修學的法門不相應，則成…
《無量壽經講記 泉池功德 第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…