..续本文上一页心法不相应，它不是心法，它也不是心所法，与色法也不相应。换言之，它也不是物质。以现代的话来讲，它不属于精神，也不属于物质，只是抽象的概念而已。这些抽象概念，佛法的名词称之为“妄想”。二十四类的第一类就是“得”。你得到了，你那里得到？你什么也得不到。你说你得到了，不过是打妄想。时间、空间，时分、方分都是妄想。那来的时空？想想看，它既不属于精神，也不属于物质，非精神，非物质，但有没有这些事？确实有！只是这些事纯粹是假的，是虚妄的。依他起已经是虚妄，遍计所执更是虚妄，这些虚妄全要远离。
远离，不是说不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台湾的选举，你得多少票？没有得，这不成话！确实有得、有失。得失是什么，我们要清楚，这是抽象概念，是妄想。世间人以为是真的，生活在妄想之中。我们要理解他，他打妄想，我们也要用妄想来跟他往来，否则就不能沟通。虽然往来，他执著，我不执著，这是“远离”。不但“遍计执”与“依他起”要远离，就是心法、八识王、五十一心所也不执著，乃至佛法、世出世法一切不执著的时候，就能称性起用。这就是佛经常讲的，佛菩萨在世间游戏神通。
游戏神通就是称性起用，非常活泼、非常自在，一点也不执著，心地确实清净寂静，得大自在。这是我们修学的最高纲领。我们学佛，学什么？就学这个。这个学会了，真自在、真快乐、真幸福！从今而后，所有一切烦恼苦厄都断了。
“依真谛门”。“真谛”就是真理，“谛”是谛实、真实的意思，也就是宇宙人生的真实面。我们自己要依真实，待人处世也是从真谛里起用，随俗，随缘。表面上，与一切凡夫完全没有两样，没有差别，实际上，完全不一样。凡夫迷于妄念之中，诸佛菩萨把妄想、执著扫得干干净净。恒顺众生是以真谛恒顺众生，是以真性恒顺众生，不是用妄心。
“植众德本”，所以“远离虚妄，依真谛门”。这两句经文即离相，离一切虚妄相之意。接著是教我们修善。一切善的根“本”是什么，也就是说一切善法都是从这个根“本”生出来的。佛在一般经论上说，世间一切善法是由三善根而生。三善根是无贪、无嗔、无痴。反过来说，世间所有一切罪业则是从三毒烦恼而生的。贪、嗔、痴即三毒；贪、嗔、痴反过来就是三善根。这是学佛同修不能不知道，不能不注意的。修行从那里修？就是修这个。如果我贪、嗔、痴的念头一天比一天，一年比一年淡薄，这就是功夫得力。三毒淡，善根就增长，这是一体的两面。好比黑暗减少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，这是自然的道理。
自己仔细想一想，学佛学了这么多年，贪、嗔、痴的念头，跟没有学佛之前是否差不多，甚至于更厉害？如果是，那就完了，就颠倒了。你学的是什么，修的是什么？你修三恶道。将来你的果报是地狱、饿鬼、畜生，你到那里去证果。大乘佛法的善根是“精进”。我们不但不精进，还成天胡思乱想，学得很多，既杂又乱，这都是没有善根，道业不会进步的。
佛法修学有三个层次，入门要“专”，到了相当程度之后，在教下，是大开圆解；在宗门，是明心见性；在念佛法门，就是一心不乱。修到一心不乱，就晋升到第二个阶段。第二个阶段是“博”，广学多闻，可以“法门无量誓愿学”。所以，专是第一个阶段。专的目标何在？烦恼无尽誓愿断，是为了断烦恼，也就是断贪、嗔、痴。“专”才能断烦恼，“博”断不了。“博”不如法，则易增长贪心，所以断不了烦恼。要“专”到极处才“博”；“博”之后再“精”。这是修学佛法的三个阶段，这三个层次是不能颠倒的。今天许多年轻人把次序搞乱了，一开头就要博，所以一生都不能成就。烦恼不能断，法门也就修不成，生死不能了，来生该怎么堕落，还是怎么堕落，这很可惜。
所以修学的次第，第一个阶段一定要“专”，古人订的期限是五年。古德用五年的时间，够了，因为古代社会单纯，六根接触外面的范围不大，五年时间确实能定得下来。现在则不行，我们六根接触外面六尘境界，比古人不晓得要大多少万倍。打开电视机、无线电，全世界的事，你都知道。从前人或深山里的修行人，山下发生什么事情，可能要半个月、一个月才听说，才知道。当时消息不灵通，没有人从山下上来讲，山上的人就不晓得。那像现在，不管世界那个地方发生鸡毛蒜皮的事情，大家都知道。这个没好处，对修道人来讲，是很大的妨碍。为什么？心不清净。所以要知道“精进”，也就是要知道“专一”。
就本宗来讲，“德本”就是弥陀名号。“阿弥陀佛”名号具足万德，佛门常说“万德洪名”。“万”不是数字，万是代表无量无边之义。确实，无量无边的德能都在这一句名号之中，这一句名号功德乃真实的德本，所以我们要“植众德本”。“植”是培植；“众”是众多。众多的德本要如何培植？“老实念佛就是植众德本”，这是夏莲居老居士给我们的一句话。说起来实在很简单，所以相信的人少，总怕一句佛号不够，还要搞许多经、许多咒，搞世间许多慈善事业，以为这样修行才能植众德本，其实搞错了。那些作法，是把德跟福两者混在一起，只可以说是植众福本，不是植众德本，得的是人天福报。
“福”跟“德”，一定要辨别得很清楚，决定不能混为一谈。德中有福，福中不见得有德。功德里一定有福德；福德里没有功德，诸位要认识清楚。“植众德本”是修善的纲领，下文具体说明其纲要和原则。
第一要“不计众苦”。“计”是计较。在生活中物资短缺、衣食不足，这是苦。天然的灾害，我们也要受苦。这几年，全世界天灾很频繁，像大陆这一次非常严重的水灾，有些地区有风灾、地震、火灾，这都是天然的灾害。还有人为的灾害，中东战争，这是人祸。天灾、人祸带给我们精神生活的苦难。修行人要能看破，换言之，要能忍受，“不计众苦”，不要去计较这些。无论是顺境，或是逆境，要若无其事，不放在心上，要修清净心，行寂静行，这才是真正修道人。修道人对自己，没有别的，就是修心地清净。有妄念，心就不清净。想过去，想未来，都是妄想。过去已经过去了，还想它干什么？未来的还没来，又何必去想。梦境更是虚妄，有人胡乱作梦，作了梦，还来跟我说，我又不能不听他打妄想。所以，一切众苦不去计较，心就安。
“少欲知足”。“欲”是欲望，无论对物质生活、精神生活的需求，都要减少，愈少愈好。“好事不如无事”，这是庞居士留给我们的教训，是千真万确的事实。古德常道，“多事不如少事，少事不如无事”。庞居士更深入一层，“好事不如无事”，心里才真正清净无事。我们要做好事，虽做好事心里还是无事，这就对了。无事，不是说我什么事都不要做，那是小乘自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说“无作”？心里若无其事，一念不生，这是无作。怎么说“作”？为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之“作”。心地清净，是“无作”。遇事手脚勤快，尽心尽力的做，作跟无作是同时，不是分开的。并非作的时候就作，不作的时候就不作，不是的。“作”跟“不作”是一，不是二，我们要这样学法。“少欲”则不取于相；“知足”则如如不动。
“专求白法”。“白法”就是善法。古印度有些术语，跟中国人说法不一样，但意思是一样的。中国人讲“善恶”，印度人说“黑白”。恶，他称之黑业，用黑来代表；善，用白来代表。善业、善法就是白法。“专求善法”，利己利人是善法。白法在那里？到那里去求？这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是第一标准的白法，向这本经去求，你全都求到。本经从头到尾所说的，全是善法，是第一善法。这是我们所要求的，务必牢牢记住。佛教我们怎么做，我们就照做，决定得利益，所得的是想像不到的真实利益。
“惠利群生”。“惠”是恩惠、布施。我们把自己所修善法的利益，贡献给社会，贡献给一切众生，这是佛教我们的作法，这是“作”。对自己，则“少欲知足，不计众苦”。
“志愿无倦，忍力成就”。“志”是无上的大愿，与诸佛如来的宏愿相同，无尽的志愿是为利益一切众生。“忍力成就”就是前文所说的“不计众苦，少欲知足”。诸佛如来示现世间，无论什么样的身分，对自己都是“不计众苦，少欲知足”。这两句话道尽了佛对社会一般大众，对一切众生，确实是“惠利群生，志愿无倦”。
看近代的大德，净宗的印光大师是一个好榜样，禅宗的虚云老和尚是个好榜样。他们一生不是没有供养，他们的供养太多了，享受不尽，可是他们一生所穿的，都是很多补钉的衣服。难道他买不起一件新衣服吗？他不需要，单是信徒供养的新衣服，就不晓得有多少。新衣服送来，他就送人。看到初出家的，没有人供养的，他就转供养，自己还是穿破的。为什么不穿新的，把破的、旧的自己受用？教人离欲知足。更深一层去想其中道理，是为我们作榜样，作模范的。
示现居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。现在台中莲社还单独辟了房间，展览李炳南老居士生前用过的东西。你去看他穿的衣服、袜子，补了再补。他是现代人，他不缺物资。有没有人送他好东西？有，我就得到不少。人家送给他的好衣服，他送给我，他自己穿破的，我穿新的。我们眼前见得到的名闻利养，他一样都不要。李老师在台中创办不少事业，最初创办，他是创办人、董事长。创办起来，一届完了之后，他马上就交给别人，由别人接著办。绝对没有我要掌权，我要抓权，我要做到底的意念。随创办，随就交给别人。
再看虚云老和尚的年谱，他老人家一生建庙，修庙。他的声望高，募化很容易，看到这个庙宇破旧了，外面一宣扬，大家都送钱来。庙一修好，请一个有德行，有修行的出家人…
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