..续本文上一页。心里只想佛，不想其他的。你要牢牢的记住，想其他的东西就造六道轮回业；什么都不想也是六道轮回业，堕到无明。你不是堕在无明，就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕邪念，只有一个方法，想阿弥陀佛，必定超越无明，超越邪念。这个法子简单容易，真是妙绝了。
若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。
我们要不要断见思烦恼？不需要刻意求断，它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断，自己没有了。“虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土”。这样生到西方极乐世界，是生方便有余土。真正念佛的人，都往生到方便有余土的中下品。
他们的心真清净，二六时中心里只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位，我讲得很清楚、很明白，对得起大家。大家要记住，要认真去做，那你就对得起我了。
３、实报庄严土—
“实”是真实。由此可知，前面的二土都不是真实的，唯有法身大士所住的土，才是真实的。“真实”的定义是什么？《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”。凡圣同居土是虚妄的，方便有余土也是虚妄的。法身大士，破一品无明，证一分法身，这是真实的，就是《无量寿经》讲的“真实之际”。真实之际就是法身，依正庄严皆是真实，不再是虚妄的了。这桩事，我们乍听起来觉得很奇怪，如果对佛法能深一层体会，则不难理解。
凡是了义经论里，佛常说“一切法中，唯有心真实”。一切法里，心是真实的。《华严》告诉我们，十法界依正庄严。宇宙中，无量无边的世界，乃至于虚空，从那里来的？“唯心所现，唯识所变”。唯识所变的就不是真实的。识会变化，会变就不真实，“凡所有相，皆是虚妄”。心真实，心是常寂，不生不灭，不会改变。所以，心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理，我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体，一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫，到西方极乐世界也生到实报庄严土，真正是不可思议。
忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心。事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故。
这一段总结前面的话，前面“事一心”已经讲得很清楚，这里再补充说得更明白。事一心有三辈九品，上品不太容易证得，但是下品，可以说是人人有分，问题就是自己肯不肯念。怎么念，一定要清楚。
“忆佛”，“忆”是心里有佛，心常常想佛，不想别的。心总是有念头，念头一起来，立即就把它换成阿弥陀佛。
禅宗常讲“不怕念起”。“念”是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气，那个人没有？人人都有。所以，一天到晚会起心动念，会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的，就是他转得快。第一个念头是妄想，他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快，换成阿弥陀佛，就是“觉”。妄念起来是迷，迷立刻就转成觉，就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快，心里面只有佛，没有其他的妄念。
“念”字是“今心”。口里有佛，心里也得有佛。口里有佛，心里没有佛，不叫做念；心里有佛，口里没有佛，照样往生。要紧的是“心”。今(现在)心里面真正有佛。
“历历分明”是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断，一间断就迷了。一念间断一念迷，念念间断念念迷，所以佛号要一句接一句，不要间断。不间断，就不会夹杂；一间断，就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念，这样功夫不会得力。所以，佛号要清清楚楚、明明白白，我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平时要多看佛像。
我常常在讲席中劝同修们，佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像，你就供养那一尊。为什么？常常看，常常想。如果你供养的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想乱了，那也叫夹杂。供养一尊，天天看这一尊佛，天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像，我们闭起眼睛，还是想我们供的那一尊。心专一，想专一，心就清净了。
身体在动作的时候叫“行”。“住”是不动的时候。“坐”是坐下来的时候。“卧”是躺下来的时候。行、住、坐、卧，心里都要有佛，决定不能离开佛。晚上睡觉作梦，还是梦跟佛在一起，这样才相应。晚上作梦又梦到别的，功夫又断了、又夹杂了，心不专一。古人常讲“日有所思，夜有所梦”，要把阿弥陀佛喜欢到极处，你天天晚上梦到他，这样才行。可是诸位也不能刻意；刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求，天天梦到，就会著魔，那也是麻烦事。必须是自自然然，心地清净。念佛是修清净心，用佛号、用观想把我们的妄念除掉，恢复自性清净。心净土净，目的在此。
“唯此一念，无第二念”，这句话就是专，就是一向专念。我们只有这一念，除这一念之外没有第二念。
“不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱”。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的，就是心里杂乱，胡思乱想。这样念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、杂念少了，清净智慧增多了，念佛的利益就得到了。
眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说，病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想？如果他不胡思乱想，就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想，心理很健康。一天到晚胡思乱想，心理不健康，决定生病。对治的方法就是认真念佛，把妄念念掉，把杂念念掉。这是浅的事一心。
念到深的事一心，见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有，它不起作用。这句佛号有力量把它压住，这是下品的事一心。上品事一心，见思烦恼没有了。事上即得，理上未彻。“事一心”就是“念佛三昧”。三昧也翻作“禅定”。是属于“念佛三昧”，它是属于定门。虽有定，智慧没有开。
智慧开了就是“理一心”。定可以伏烦恼，不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑，要破无明惑，一定要智慧。定功达到了极处，若不开慧，也只能断见思烦恼，不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定，断了三界内的见思烦恼，但尘沙、无明都没有破。
更进一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落无念。如《疏钞》云：“若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。”
这是由“定”开“智慧”，不但尘沙烦恼没有了，无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什么？一动念头，不是妄想，就是无明。妄想不能除妄想，无明不能破无明。只有一个方法，不断努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就开悟，智慧就现前了。“忽然契合”说得好，不是有意、作意修的。“有意”就麻烦。“意”是妄想、执著，正是障碍自性。
永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：“你还有分别吗？”永嘉说：“分别亦非意。”这分别不是意，这个答覆高明。我们今天分别是意识；永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别。随顺众生的执著而执著，自己没有执著。所以说“分别亦非意”。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心，虽然跟众生和光同尘时，也有分别、也有执著；实际是心地清净，一尘不染，这是一个真正见性的人。
由此可知，我们从无始劫以来，就被“意”害惨了。起心动念：“我的意思是……。”有意就是轮回心，有意就不免堕三恶道，所以不用意识，一天“忽然契合”。“契合”就是佛法里常讲的“明心见性”。明心是心放光明，亲见万法一如、万法不二，十世古今、虚空法界原是一体，无二无别。放光，心就明了。心明了，就见性了。
我们凡夫的心无明，孔夫子也知道此事。他讲的“明明德”，“明德”就是自性。自性本来是光明的，现在不明了。不明就要想办法让它再明，所以第一个“明”是动词，第二个“明”是名词。“明明德”就是佛门所讲的“明心见性”。明明德之后兴起作用，才能教化众生，才能亲民。“亲民”就是接触大众，就是度化众生。“止于至善”。自己的行止，处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失，有过失就不善了。完全没有过失，是至善。儒、佛目标都相同，方法、原理、原则也相同，但微细的作法不一样。
“忽然契合”用得好！自自然然无有丝毫造作之意，这才行。一般人之所以不能成就，在于求好心切。说得不好听一点，急功好利，希望赶快成就。那有那么便宜的事情？世间法，尚且要有耐心才能有收获，何况这是明心见性的第一大法，没有耐心怎么行！自古以来学佛，老师教学生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不会得定。没有定，决定不能开慧。
诸位仔细看历史，像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》，古人怎么学的，怎么教的；老师教什么，学生学什么。六祖能大师，是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人，他在黄梅见了五祖之后，住了八个月。这八个月，五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米，砍了八个月的柴，这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了，澈悟之人还得做苦工。现代人，你这样对待他，马上掉头而去。现代人确实如此，自己以为了不起。
五祖叫他到厨房舂米、砍柴，就是叫他去参禅，就是叫他去修行，训练他的耐心。就在这里观察他的态度、他的心行。他确实有耐心，一点怨言都没有，一个妄念也没有。一天比一天真诚，一天比一天清净。处世待人一天比一天恭敬，一天比一天礼让。他学成功了，所以五祖把衣钵传给他了。传…
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