..續本文上一頁。心裏只想佛，不想其他的。你要牢牢的記住，想其他的東西就造六道輪回業；什麼都不想也是六道輪回業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法，想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。
若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有余土。
我們要不要斷見思煩惱？不需要刻意求斷，它自然沒有了。這法子真的妙極了。見思煩惱不斷，自己沒有了。“雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有余土”。這樣生到西方極樂世界，是生方便有余土。真正念佛的人，都往生到方便有余土的中下品。
他們的心真清淨，二六時中心裏只有一個阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我今天把這個秘訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家。大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。
３、實報莊嚴土—
“實”是真實。由此可知，前面的二土都不是真實的，唯有法身大士所住的土，才是真實的。“真實”的定義是什麼？《金剛經》上講，“凡所有相，皆是虛妄”。凡聖同居土是虛妄的，方便有余土也是虛妄的。法身大士，破一品無明，證一分法身，這是真實的，就是《無量壽經》講的“真實之際”。真實之際就是法身，依正莊嚴皆是真實，不再是虛妄的了。這樁事，我們乍聽起來覺得很奇怪，如果對佛法能深一層體會，則不難理解。
凡是了義經論裏，佛常說“一切法中，唯有心真實”。一切法裏，心是真實的。《華嚴》告訴我們，十法界依正莊嚴。宇宙中，無量無邊的世界，乃至于虛空，從那裏來的？“唯心所現，唯識所變”。唯識所變的就不是真實的。識會變化，會變就不真實，“凡所有相，皆是虛妄”。心真實，心是常寂，不生不滅，不會改變。所以，心現出來的是真實的實報土。前面二種土是唯識所變。如果稍能體會這個道理，我們對于這個境界就不懷疑。西方世界四土融合在一體，一生一切生。我們是一品惑都沒有斷的凡夫，到西方極樂世界也生到實報莊嚴土，真正是不可思議。
憶佛念佛，曆曆分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不爲貪嗔癡煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。
這一段總結前面的話，前面“事一心”已經講得很清楚，這裏再補充說得更明白。事一心有叁輩九品，上品不太容易證得，但是下品，可以說是人人有分，問題就是自己肯不肯念。怎麼念，一定要清楚。
“憶佛”，“憶”是心裏有佛，心常常想佛，不想別的。心總是有念頭，念頭一起來，立即就把它換成阿彌陀佛。
禅宗常講“不怕念起”。“念”是妄念、妄想。妄想是無始劫以來的習氣，那個人沒有？人人都有。所以，一天到晚會起心動念，會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成阿彌陀佛了。換得快，換成阿彌陀佛，就是“覺”。妄念起來是迷，迷立刻就轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裏面只有佛，沒有其他的妄念。
“念”字是“今心”。口裏有佛，心裏也得有佛。口裏有佛，心裏沒有佛，不叫做念；心裏有佛，口裏沒有佛，照樣往生。要緊的是“心”。今(現在)心裏面真正有佛。
“曆曆分明”是這句佛號清清楚楚。佛號不要間斷，一間斷就迷了。一念間斷一念迷，念念間斷念念迷，所以佛號要一句接一句，不要間斷。不間斷，就不會夾雜；一間斷，就有妄念起來。妄念就是夾雜。一面念佛一面夾雜妄念，這樣功夫不會得力。所以，佛號要清清楚楚、明明白白，我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平時要多看佛像。
我常常在講席中勸同修們，佛像最好供養一尊。喜歡那一尊佛像，你就供養那一尊。爲什麼？常常看，常常想。如果你供養的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想亂了，那也叫夾雜。供養一尊，天天看這一尊佛，天天想這一尊佛。遇到不相同的佛像，我們閉起眼睛，還是想我們供的那一尊。心專一，想專一，心就清淨了。
身體在動作的時候叫“行”。“住”是不動的時候。“坐”是坐下來的時候。“臥”是躺下來的時候。行、住、坐、臥，心裏都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。晚上作夢又夢到別的，功夫又斷了、又夾雜了，心不專一。古人常講“日有所思，夜有所夢”，要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。可是諸位也不能刻意；刻意就是故意去攀緣。若是刻意的求，天天夢到，就會著魔，那也是麻煩事。必須是自自然然，心地清淨。念佛是修清淨心，用佛號、用觀想把我們的妄念除掉，恢複自性清淨。心淨土淨，目的在此。
“唯此一念，無第二念”，這句話就是專，就是一向專念。我們只有這一念，除這一念之外沒有第二念。
“不爲貪嗔癡煩惱諸念之所雜亂”。雜亂就是摻雜、亂想。念佛的人最忌諱的，就是心裏雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。
眼前的利益是身體健康、容光煥發、青春不老。我常說，病從妄想來的。那個生病的人不胡思亂想？如果他不胡思亂想，就不會害病。現在醫學講心理健康。沒有胡思亂想，心理很健康。一天到晚胡思亂想，心理不健康，決定生病。對治的方法就是認真念佛，把妄念念掉，把雜念念掉。這是淺的事一心。
念到深的事一心，見思煩惱就斷掉了。淺的是念佛功夫控製住妄想煩惱。雖有，它不起作用。這句佛號有力量把它壓住，這是下品的事一心。上品事一心，見思煩惱沒有了。事上即得，理上未徹。“事一心”就是“念佛叁昧”。叁昧也翻作“禅定”。是屬于“念佛叁昧”，它是屬于定門。雖有定，智慧沒有開。
智慧開了就是“理一心”。定可以伏煩惱，不能破無明。破無明要智慧。就是要斷塵沙惑，要破無明惑，一定要智慧。定功達到了極處，若不開慧，也只能斷見思煩惱，不能破塵沙、無明。所以阿羅漢、辟支佛只修到九次第定，斷了叁界內的見思煩惱，但塵沙、無明都沒有破。
更進一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。如《疏鈔》雲：“若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，曆曆分明。”
這是由“定”開“智慧”，不但塵沙煩惱沒有了，無明也分分破除。這個境界絕對不是勉強作意可以修得來的。爲什麼？一動念頭，不是妄想，就是無明。妄想不能除妄想，無明不能破無明。只有一個方法，不斷努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就開悟，智慧就現前了。“忽然契合”說得好，不是有意、作意修的。“有意”就麻煩。“意”是妄想、執著，正是障礙自性。
永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：“你還有分別嗎？”永嘉說：“分別亦非意。”這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性裏沒有分別，是隨順衆生的分別而分別，不是他自己有分別。隨順衆生的執著而執著，自己沒有執著。所以說“分別亦非意”。他們的心真正清淨，在一切境界裏不失清淨心，雖然跟衆生和光同塵時，也有分別、也有執著；實際是心地清淨，一塵不染，這是一個真正見性的人。
由此可知，我們從無始劫以來，就被“意”害慘了。起心動念：“我的意思是……。”有意就是輪回心，有意就不免墮叁惡道，所以不用意識，一天“忽然契合”。“契合”就是佛法裏常講的“明心見性”。明心是心放光明，親見萬法一如、萬法不二，十世古今、虛空法界原是一體，無二無別。放光，心就明了。心明了，就見性了。
我們凡夫的心無明，孔夫子也知道此事。他講的“明明德”，“明德”就是自性。自性本來是光明的，現在不明了。不明就要想辦法讓它再明，所以第一個“明”是動詞，第二個“明”是名詞。“明明德”就是佛門所講的“明心見性”。明明德之後興起作用，才能教化衆生，才能親民。“親民”就是接觸大衆，就是度化衆生。“止于至善”。自己的行止，處世、待人、接物都爲衆生作最善的榜樣。最善就是沒有過失，有過失就不善了。完全沒有過失，是至善。儒、佛目標都相同，方法、原理、原則也相同，但微細的作法不一樣。
“忽然契合”用得好！自自然然無有絲毫造作之意，這才行。一般人之所以不能成就，在于求好心切。說得不好聽一點，急功好利，希望趕快成就。那有那麼便宜的事情？世間法，尚且要有耐心才能有收獲，何況這是明心見性的第一大法，沒有耐心怎麼行！自古以來學佛，老師教學生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不會得定。沒有定，決定不能開慧。
諸位仔細看曆史，像《高僧傳》、《居士傳》、《禅林寶訓》，古人怎麼學的，怎麼教的；老師教什麼，學生學什麼。六祖能大師，是我們中國人非常崇敬的一位有成就的人，他在黃梅見了五祖之後，住了八個月。這八個月，五祖教他到廚房舂米、砍柴。他就老老實實舂了八個月的米，砍了八個月的柴，這就是功課。其實他到的時候已經澈悟了，澈悟之人還得做苦工。現代人，你這樣對待他，馬上掉頭而去。現代人確實如此，自己以爲了不起。
五祖叫他到廚房舂米、砍柴，就是叫他去參禅，就是叫他去修行，訓練他的耐心。就在這裏觀察他的態度、他的心行。他確實有耐心，一點怨言都沒有，一個妄念也沒有。一天比一天真誠，一天比一天清淨。處世待人一天比一天恭敬，一天比一天禮讓。他學成功了，所以五祖把衣缽傳給他了。傳…
《無量壽經玄義講記 叁 一經宗趣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…