..續本文上一頁給他之後，還要教他在獵人隊裏藏十五年。十五年修忍辱波羅蜜，修禅定波羅蜜，修般若波羅蜜，這才能成功。如果有一念不平，則前功盡棄。爲什麼？心不清淨，定就失掉了，叁昧就失掉了，想明心見性就難了。
修學就是要老實，要真誠。在日常生活一切境緣中(境是物質環境，緣是人事環境)，去修清淨心，修如如不動。《金剛經》上講的“不取于相，如如不動”，就是修這個。念佛人念佛，還是修這個。禅宗用參究的方法修不著相、不動心。我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心。聽到別人說幾句話，心就動搖了，這不行，一點功夫都沒有。佛門裏常講“八風吹不動”，才是最起碼的功夫，不是很深的功夫。八風吹不動的時候，功夫剛剛得力，可以開始修行了。外面境界一動，內裏就起煩惱，這不行！自己要覺悟，業障、習氣、煩惱太重了，要忏悔。
心地放光的現象就是下面所講的“了知”。“了”是明了，清清楚楚、明明白白。“能念所念唯是一心”。能念的是自己，所念的是阿彌陀佛，能所是一，不是二。這一句是大圓滿，是最究竟。我們要再問，娑婆跟極樂世界呢？還是“唯是一心”。依報正報，唯是一心；衆生諸佛，唯是一心。這叫一真法界。一真一切真，到這個時候，你把佛經上講的“唯心所現，唯識所變”這二句完全證實了，全都看清楚了，明白了。真相擺在面前，就是禅家講的“父母未生前本來面目”。本來面目就擺在眼前，這個時候，自己跟整個法界融合成一體。法界就是自己，自己就是法界。淨宗所講的“唯心淨土，自性彌陀”，這時都現前了，曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二，“唯是一心”。
“不住有念，不落無念”。“住”就是著相。不執著有念。有念跟無念是一不是二。如果一個是有念，一個是無念，這是二法。六祖大師講，二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，這是一真法界的境界，是法身大士的境界。權教菩薩以下尚有能所，都是二法。到這個時候，再也沒有分別執著，盡虛空遍法界融合成一體，有念無念也都不執著了。
蓮池大師在《疏鈔》裏說的，也是這個境界。“若言其有”，要是說他有念，“則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得”，正是六祖所講的“本來無一物”。能念之心，所念之佛，找不到，沒有！
如果說他沒有，“若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，曆曆分明”，他又清清楚楚、明明白白。他的心一點都不迷惑，念的這句阿彌陀佛，字字分明，這是心開意解的境界。心開了，“意”本來是執著的，現在沒執著，意也解開了。“意解”就是平等性智現前了。
無念而念，念而無念。
這個時候他念不念佛？他念佛。他入了這個境界，還念佛嗎？他還念佛。念與不念都一樣。“還念”，有兩個意思：第一、他是大慈大悲，教化衆生。自己成就之後，沒事了；只有一樁事，度化衆生。度化衆生要給衆生作榜樣，念佛是給衆生作示範的。第二、他是用念佛法門修成的，他不忘本，又以他的本修勸化一切衆生。所以，雖然他證得無念，這句佛號還是曆曆分明，相繼不斷。這就叫做“無念而念，念而無念”。
諸位千萬不要把這話錯會了。“無念而念”，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解錯了。佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。可見證無念後，才真正顯示出老實念佛。
言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。
“清淨本然之體”，就像《楞嚴經》上所說的真如本性、真性理體。現在哲學裏講的宇宙萬有的本體，你都證得了。“本體”就是一心。一心就是“清淨本然”，本來就是這樣的，沒有絲毫的造作。言語道斷，心行處滅，盡虛空遍法界，唯是一心，清淨本然之體，別無一物。
更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。
“事一心”裏有定功，一切煩惱不能擾亂你。“理一心”是真如本性現前。本性裏本來無一物，所有一切塵沙、見思、無明都沒有，真如本性裏沒有這些。這是“慧門攝”。有“慧”一定有“定”；有“定”未必有“慧”。要常常提醒自己，我們現在不但定慧沒有，連戒都沒有。戒、定、慧叁無漏學，戒都沒有，那能成就？
最基本的“戒”是什麼？大家知道五戒、十善，這是最基本的戒。孰不知還有比這個還要基本的戒，是老師的教誡。佛門裏講“五年學戒”，是遵守老師的教誡。
六祖大師在黃梅，老師叫他在柴房舂米、砍柴，這是老師的教誡。他就老老實實的做這一樁事，什麼妄念都沒有。他持戒，得定，開慧了。教下有許多老師叫你念一部經，叫你念《法華經》，每天念一遍，念叁年。你老老實實念叁年，這叫持老師戒。叁年經念下來，心得定了。老師教我們什麼？就教這個。老師開頭教你最重要的，就是現代名詞，“洗腦”。頭腦裏亂七八糟的，先洗洗幹淨。六祖在黃梅天天舂米、砍柴，什麼都不想。八個月，妄念沒有了，洗幹淨了。這叫“根本智”，就是先學“無知”。無知而後才能達到無所不知。無所不知是“後得智”；無知是“根本智”。像樹一樣，有根，有本，然後才有枝葉花果。根生在底下，看不見，那是最重要的部分。
根本的老師，往往跟他多少年，好像他什麼也沒教你。其實他教你的是真東西，真實的給你紮根，你不知道。你只曉得枝葉花果很美麗、很漂亮，沒有根，它從那裏生出來？現在人只曉得看上半段，不曉得下半段。現在人的枝葉花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。這是教學最重要的根本，今天沒有人知道，也沒有人從這裏下手，所以念佛念一輩子，心裏還是亂糟糟的。一旦無常到來，問他有沒有把握？沒有把握。手忙腳亂，那怎麼行？一生的佛就白念了，那就是古人講的“喊破喉嚨也枉然”。
真正心地清淨，大風大浪，他如如不動。無論在什麼境界裏，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。這是念佛功夫得力。得力一定要有“根本智”，先修清淨心。不管那個法門，不管那個宗派，都離不開這個原則。唯有從這個地方下手，逐漸才能真正契入實相，才能真正契入“唯是一心”。
念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。
常寂光淨土是理，不是事相。就像六度一樣，六度前五度是事，有迹象可尋；末後般若波羅蜜，不是事，只是理。前面叁土有事相，就是有形象。常寂光土沒有形象，從那裏去體證呢？從實報土去體證。所以，實報土分分證入，常寂光土同時也證入。寂光、實報，理事一如。
“理一心”的境界很高，我們世間人能不能做得到？諸位要曉得，我們這個世間人凡是做不到的，釋迦牟尼佛決定不說。說了就對不起我們。我們做不到的，他說了，那不是吊胃口，不是跟我們開玩笑嗎？所以凡是佛經上所講的境界，都是地球上衆生能修得到的。問題是你肯不肯修。真正肯修，確實做得到的。
“理一心”就是禅宗的明心見性，見性成佛。禅宗的方法達到這個境界，難！淨宗用念佛方法達到這個境界，比禅宗容易太多了，就看我們自己努力了。努力的原則一定從“清淨心”下手。若要心清淨，必須放下萬緣，二六時中只有一句佛號，就是大勢至菩薩所講的“淨念相繼”，就這四個字。
大勢至菩薩非常有智慧，言簡意赅，言語簡單，意思圓滿，四個字就把淨土念佛的方法講得清清楚楚。“淨念相繼”。“淨”就不夾雜、不懷疑。懷疑、夾雜就不清淨。“相繼”就是不間斷。所以，這四個字就是“不間斷、不夾雜、不懷疑”；這九個字就是大勢至菩薩講的“淨念相繼”。念佛的秘訣就在此，他們念佛成功了。底下他接著說“不假方便，自得心開”。“心開”就是理一心不亂，明心見性。不必再加持任何方法。
有些同修怕念佛的功德還不夠大，還要加上《心經》，又要加上《金剛經》，還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以爲功夫用得很深，那裏曉得功夫毫不得力。爲什麼？他雜修、雜念，不是淨念。
實在講，任何一個法門修到有感應，都是“淨念”。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到頭就是持一個大悲咒，除了大悲咒之外，什麼都沒有，這個大悲咒就靈了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因爲他心清淨慈悲，是清淨心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清淨，你念得再多都沒有用。心要真正清淨慈悲，一句佛號就管用。
念這句阿彌陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀佛聖水更靈。這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在“一心”，所以一心不可以二用。
４、常寂光土—法身佛所居之土，名爲常寂光土。
法身佛沒有形象，法身佛所居之土也沒有形象。“名爲常寂光土”。實在講，常寂光土到那裏去找？找不到。要說真的，盡虛空遍法界都是常寂光土。常寂光土無處不在，法身佛無處不在。十法界依正莊嚴從那裏變出來的？從法身變出來的，就是從常寂光變現出來的。所以“身”與“土”是一不是二。寂光就是萬法本體，真如自性，本自清淨，本自寂靜，本具光明，故稱“寂光”。
《要解》雲：“實相之體，非寂非照。”
常寂光就是實相的本體。實相是一切諸法的真相。真相的本體是“非寂非照”。“寂”是講定；“照”是講慧。“非寂非照”就是說，這些名詞都加不上，也正是《老子》所說“道可道，非常道，名可名，非常名”。我們給它加上“實相”，加上“寂”，加上“照”，都是假名而已。其實“言語道斷，心行處滅”。
“而複寂而恒照，照而恒寂。”
它確實有體有用，從體起用。體用可以相互來說的。“寂”是“定”，“定”是體，“照”是用。“照”是體，“定”是用。學佛就要從這裏修學。我們今天對佛所講的經義明了了，事理也明了了，這是真明了。經義明了，事理還是迷惑，還是沒有用處。明…
《無量壽經玄義講記 叁 一經宗趣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…