無量壽經玄義講記方便力用
◎ 四、方便力用
一、度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。
“方”是方法，“便”是便宜，“力”是能力，“用”是作用。佛度衆生，一定要有方便，要有方法。而且這個方法要很容易學，人人都能學，這才最方便。聰明的能學，稍微愚蠢一點的人就不能學，不能算是究竟方便。有些法門，菩薩可以學，阿羅漢不能學。阿羅漢都不能學，人天自然沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的，二乘以下都沒分，所以它對菩薩方便，對我們不方便。一切法門都是如來的方便。如來只有一個心願，希望衆生快快成佛，希望衆生破迷開悟，離苦得樂。要用什麼方法能使一切衆生都覺悟，使一切衆生都能很快離苦得樂，這就是“大願之所結”，“大智之所顯”，“萬德之所莊嚴”，“果覺之究竟處”。
說了這麼多，那一種方便能與這四句相應？只有本經。除了這部經，一切經論、一切法門，都不圓滿。雖然是諸佛如來的大願、大智、萬德、果覺，那是部分，不是全體。唯獨此經是究竟的全體，這是非常希有的。所以，接著前面的體性、宗趣之後，要介紹“本經方便”。方便的後面特別加上“勝妙”。“勝”是殊勝；微“妙”的大力大用。
二、諸佛出世有叁種利益
佛爲什麼要出現在世間？佛門常說“好事不如無事”，多一事不如少一事。釋迦牟尼佛爲什麼到這世間來？他是不能不來。是不是他有意思來？他沒有這個意思；是衆生有感，佛自自然然就有應。衆生知道苦，希望離苦得樂。衆生有這種覺知，這就是覺悟了。覺悟之後，世間種種的學術，現在所講的科學、哲學、宗教，都不能解決這個問題。要解決這個問題，唯有佛法，只有佛才知道，所以“佛”這個字翻成中文就是“覺”。大家想覺悟，佛知道覺悟的方法。“佛法”就是“覺悟的方法”，也就是離苦得樂的方法。唯獨佛知道，所以佛才出現于世，給我們帶來許多的利益。利益是說不盡的，此地把它歸納爲叁點：
(一)說經，法施利益，令衆生破迷開悟，早證無上菩提。
這是佛出現在世最大的利益，佛講經說法。釋迦牟尼佛叁千年前出現在北印度，一生中從沒有一天間斷，天天講經。講經叁百余會，說法四十九年。“一會”就是有一個主題，好像一個大的單元。我們今天講《無量壽經》，是一會。講經說法布施利益衆生。
說法，實在很難，尤其是爲一切衆生說法。衆生無始劫以來迷惑顛倒，妄想、執著習氣太重了。“說法”要有善巧、方便。沒有善巧方便，往往聽衆把佛的意思聽錯了，會錯了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這件事，就是過去儒家的教學，也非常重視，唯恐誤人子弟，曲解經意。他說法的目的，是破除我們的迷惑。迷惑破除，自然就開悟了。所以，“悟”不是從外面來的，是自己本有的。好像一面鏡子，鏡子肮髒了，把它擦一擦；髒的東西擦掉了，鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的，它本來就有光明，而是把光明上面的障礙去掉而已。
由此可知，“悟”是本有，“迷”是本無。本來不迷，現在迷了。本來不迷，爲什麼現在會迷？迷的原因到底是什麼？是幾時迷的？佛幫助我們破迷開悟之後，什麼時候會再迷呢？這都是大問題。說實話，這些疑問就是衆生之迷本，就是這樣迷的。迷本來沒有，你還把它當作真的，還要研究什麼原因，幾時開始，這是迷上加迷。佛是好老師，碰到這樣的學生，很頭痛，也很麻煩，怎麼能把它搞清楚，叫衆生不迷。什麼是不迷？沒有疑問就不迷了。愈跟你講，疑問愈多，那就愈聽迷愈深。
從這個地方，諸位就能體會到。真正好老師，講了之後，學生不懷疑，他能理解，這是破迷。如果聽講之後，學生又發生了很多問題，老師再跟他解釋，解釋之後又生出一堆問題，這個老師不是高明的老師。此處諸位要細心冷靜的去體會，你就會了解佛家教學方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最顯著的是禅宗。
禅宗老師出題目，叫你去參。你參究有疑問了，舉手問老師，老師不回答，把你拖過來，打你叁十板。打了也不回答。打了你，你不服氣，你又問：“老師，你爲什麼要打我？”好！再打叁十板。你沒有問題，也打叁十板。有問題，是邪念；沒問題，是無明。邪念要把它打掉，無明也要把它打掉。他一句話也不說，所以禅宗教學，香板供養，天天打，一直打到你妄念都沒有了，就開悟了。這個法子，要對根性很利的人，才會把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不會開悟。所以，禅宗祖師傳法，一生中能有幾個人開悟，已經是很難得了。絕大多數的學生，打一輩子也不開悟，愈打愈糊塗。這個方法稱爲棒喝。
教下不用這個方法，多半采用讀經、持咒。淨宗用念佛，一定要念到自己妄想、無明都念掉了。無明比較難破。先把妄想、雜念念掉，就能得念佛叁昧。念佛叁昧就是禅定。得到定之後，繼續不斷再用功，念到智慧現前，豁然大悟，那就是無明也破了幾分。這是淨宗方法之妙，所以稱爲殊勝，一切諸佛都贊歎，任何根性都適用。
像禅宗，不開悟就沒有用。因爲縱然得禅定，生到四禅天、四空天，還是免不了輪回，來生果報好一點而已。但人天福報，出不了叁界，不能了生死，這是我們要知道的。
淨宗的殊勝，縱然沒有見性，甚至于禅定都沒有得到，但能帶業往生，橫出叁界。這是別宗裏沒有的。它能“橫生”，不像其他宗是“豎出”。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。升欲界天要積德修善，是善業的果報。四禅、四空，是甚深的禅定，這樣功夫才能超越。
念佛人不需要，只要一句佛號就行了。但是佛號要會念。會念的人往生成就了，不會念的人還是不行。什麼是會念？“不懷疑、不夾雜、不間斷”。懷疑、夾雜、間斷，就是不會念。不會念的，也變成人天福報，此生不能往生。所以一切法門裏，念佛法門比其他法門確實方便多了。這是佛說經的目的。
(二)諸佛如來有身相光明，無量相好。若有衆生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背叁途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。
這是說佛在世的時候，佛的“身相光明，無量相好”。佛是世間第一美男子，連阿難看到都喜歡。《楞嚴經》上，阿難就是看到佛的相太好了，他心裏想：“這相決定不是父母所生的，一定是他修來的。我也想跟他一樣相好。”所以出家跟佛學佛。相好是果報。佛有叁十二相、八十種好。諸位可以參看江味農居士的《金剛經講義》，裏面寫得很清楚。
每一個相都有因緣，像廣長舌相，佛說叁世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來。若不肯修因，那來的果報。所以經上常說，菩薩成等正覺，還要用一百劫的時間去修福。修福就是修相好。也許有人要問，爲什麼要長得那麼好？
相好，可以引誘人來學佛。如果佛相長得很醜陋，他再有學問，再有好的能力，人家一看到那個相，不生歡喜心，不願意接受他的教導。所以，佛的相好是接引衆生的手段。他一定要修的，而且佛一定出現在皇宮，身分一定是王子，然後出家。爲什麼不出生在普通百姓家？因爲世間人求功名富貴，他示現的是，你們要求的，我已經得到。所謂“富有四海，貴爲天子”，富貴到了極處。你們所求的富貴，我都有，我都舍棄，讓人家覺得富貴不是真實的，佛法超越了富貴。這些都是度衆生的方便。所以，佛決定不能生在一個貧窮人家，道理就在此。曆代祖師大德，很多都是貴族出生的，像安士高。我們常常讀他所譯的經本。安士高是安息國的太子，父親死了以後，他繼承王位。做了半年國王，他不做了，出家修道去了。那時候的安息，就是現在的伊朗，在唐朝稱爲波斯。故知相好光明，對接引衆生是非常重要。
愛美之心，不單是我們這個世間，盡虛空遍法界，十方諸佛刹土，所有一切衆生沒有不愛美的，所以佛就用美來作爲接引的方便。我們塑造的佛像、菩薩像，都非常之美，使你看不厭。看不厭，就把菩薩相好印在我們阿賴耶識裏，這就是將來成佛、成菩薩的種子。所以，四種念佛有“觀像念佛”。佛像造型不美的話，我們都不想看他，不想供養，所以佛像的造型一定要完美。完美就是沒有缺陷。相好是圓滿真善美慧的果報。
“若有衆生，稱念觀察”。念佛。“觀察”是看佛像，看佛圓滿的相好。
“皆能滅罪消業”，這一句諸位能不能體會？我們看佛像，怎麼能滅罪？須知看佛像真的能滅罪。我們不念佛、不看佛像，就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業，看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛、成菩薩，我們爲什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了，因爲成佛、成菩薩的念頭由此生起來了，就是發“菩提心”。所以，我們供養佛像，最主要的意思就在此。他是一個榜樣，我們要依照這個榜樣來塑造自己，這是真真實實的滅罪消業。
成佛、成菩薩的念頭生起來了，不但“永背叁途”，而且超越六道了。因爲六道凡夫沒有這個念頭；這個念頭生起來，是成佛、成菩薩。十法界裏是菩薩法界，這是真正超越了。能常念、常看，世出世間，相好莊嚴沒有比佛更好的。你要想看好相，爲什麼不看佛像？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好相是好因緣的果報。
淨宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相隨心轉，念佛人念上叁年，相貌就變了。一個叁年沒跟你見面的人，他一旦見你，第一句話…
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