..续本文上一页即是古人所说“一切法皆是佛法”！如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做。再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果一变，变成出世间无漏的福报。这真是不可思议。所以这一句非常的重要，格物、诚意、正心，是修行的别目。
修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的。其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的“意”为什么不诚？“心”为什么不得其正？就是五欲六尘在面前，我们做不了主，被它牵著走了。换一句话说，五欲六尘是你的主人。你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转。所以意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵著走，做不了主宰。随缘就做得主了，不被境界牵走，在万物当中自己作主，这才是诚意正心。见到好吃的，就想把它得到，心就被贪欲境界牵著走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵著走。心那里会有诚？那里会有正呢？甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵著走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相八十种好，心里要是欢喜高兴得不得了，马上顶礼膜拜，你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相，牵著鼻子走。“凡所有相皆是虚妄”，禅家说“佛来斩佛，魔来斩魔”。道理在那里？不被他牵著走，心里头一尘不染。实在给诸位说，要是动一念，佛来我斩他，魔来我斩他，还是被牵著走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。
请细细想想这个味道，我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的：用根不用识。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起了，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家。五十一个心所做主宰，所以是处处攀缘，时时攀缘，念念攀缘；无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回？那一天才能得到解脱呢？纵然是修福，未必是真福，怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。
往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事，这是愚痴，这是无明。我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘，土地菩萨像坏了，请你发发心来修补来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。你自己还以为是做了功德，实际上已经造大罪业了。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，末法时期邪师说法如恒河沙。这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报。将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业。自己还不肯承认。几时才能觉悟呢？所以这一段特别注重在智慧上。是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡。要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福。这是祖师这一篇序文，立意之所在。
若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。
断恶修善的方法，祖师开导我们：“明”为总纲。明就是“智慧”。如果智慧不能现前，再好的方法，还是有问题。智慧不能现前，总而言之，免不了盲修瞎练。这是对学无上菩提而言。菩萨六度中，如果没有“般若”，其余的五度从“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖。而其结果，还是在人、天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。
假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前。福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。道理就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别。人天福报是要断恶修善才能获得。也许我们自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反；断的是善，修的是恶，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。我们在序文里面看得很清楚，皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。
从格物、致知、诚意、正心，乃至于修身、齐家，这一套都是方法。此地讲得很清楚，首先我们要做的，就是要把物欲格除。换句话说，我们要做的第一桩事，也就是修行的根本。大根大本是什么呢？先在境界里面学不动心。在一切境界之中，将自己的贪、嗔、痴、慢断除，这就是“格物”。要从心地格除物欲，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了，纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧，从此以后有智慧，做为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，他怎么会不成就呢？所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：
“慧风扫荡障云尽”，“障”就是五欲六尘障碍自性智慧德能。好像云彩障碍阳光，智慧比喻大风，把云彩吹走，障碍没有了，智慧一透出来障碍就没有了。
“心月孤圆朗中天”，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了，所以路走不通，越走越艰难。到后来多少同修们，连信心都丧失了。原因就是没有按照祖师指导的顺序。换句话说我们将纲目颠倒了，乱了头绪了。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，指出一条道路来让我们走，确实古德是如此。
“从泛至切”，“泛”是泛泛，慢慢走上切实。
“从疏至亲”，“疏”是疏远，“亲”是亲切。这是一定的次序，不容忽视。
若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。
这一段话说得很好，就是说明“格物”的大意。一般人把格物讲错了。错认“格物”就是要研究天下万物的道理。换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分。佛在经中所说的：“一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛”，那大多数人都没有这个希望了？所以祖师在这里说得非常明白，“格”是格除的意思，“物”是物欲。你要懂得这个讲法，我就是不认识字，没有念过书，格物致知也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分；不认识字的人也有分，没有念过书的同样可以做圣做贤、可以成佛做祖，这就是把这道理说明白了。
假如是要“穷尽天下事物之理”，这是过去一般人解释“格物”的说法。格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有博览群书。博览群书还不行，还得要遍游天下。所谓是读万卷书行万里路，这种人可以够得上格物致知的条件，确实有很多人有这种误会。这种说法我们细细想一想，不是圣人说的。圣人的意思，这个“格”确确实实是“格除”的意思，唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。
诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：“惠能心中常生智慧。”他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深，离相离念，心地清净，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了。凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲(贪嗔痴)真正从心地里面断除；就是世间万法，乃至于出世间的佛法，你做到了一尘不染，佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了。这个时候，才可以说格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来，这是我们应当要明白的。序文里面所讲的纯厚的天资，就是佛经里面常讲的善根深厚。《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。
《弥陀经》里面讲，不可以少善根、福德、因缘、得生彼国，所以一定要深厚的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多。所以对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问，博学多闻，行万里路的反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这一段话，是印祖从反面给我们说的。
然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。
这里面也说这些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。“穷”是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底。宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了，这是有智慧的人。“与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境”。
这两种人：一种人对于理性没有深究，确实是很多；一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性，宇宙人生的大道，讲到佛性，讲到佛法。他往往不敢承当。以为那是…
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