..續本文上一頁即是古人所說“一切法皆是佛法”！如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做。再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓》變成無上醍醐。本來是世間的福報，結果一變，變成出世間無漏的福報。這真是不可思議。所以這一句非常的重要，格物、誠意、正心，是修行的別目。
修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。
這些功夫有深淺，有次第、有目的。其目標是一致的，都是要恢複我們的明德。
倘自心本有之真知。爲物欲所蔽。則意不誠而心不正矣。
我們的“意”爲什麼不誠？“心”爲什麼不得其正？就是五欲六塵在面前，我們做不了主，被它牽著走了。換一句話說，五欲六塵是你的主人。你是它的奴隸，它叫你幹什麼，你就得幹什麼，自己沒有一點自由，身不由己，爲境所轉。所以意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做得主了，不被境界牽走，在萬物當中自己作主，這才是誠意正心。見到好吃的，就想把它得到，心就被貪欲境界牽著走；見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走。心那裏會有誠？那裏會有正呢？甚至于此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。爲什麼呢？佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，叁十二相八十種好，心裏要是歡喜高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，牽著鼻子走。“凡所有相皆是虛妄”，禅家說“佛來斬佛，魔來斬魔”。道理在那裏？不被他牽著走，心裏頭一塵不染。實在給諸位說，要是動一念，佛來我斬他，魔來我斬他，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣。
請細細想想這個味道，我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裏修練起呢？要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的：用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起了，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家。五十一個心所做主宰，所以是處處攀緣，時時攀緣，念念攀緣；無時無刻不在那裏造罪業。那一天才能離得了輪回？那一天才能得到解脫呢？縱然是修福，未必是真福，怎麼說不是真福呢？我們對于什麼叫做福？什麼叫做罪？實在是分不清楚。
往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以爲做了很多好事，這是愚癡，這是無明。我們舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩薩。有些廟祝來找你化緣，土地菩薩像壞了，請你發發心來修補來修廟。你出了財力，以爲做了一樁功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出錢幫助他作怪，他造作罪業，他是主犯你是從犯。你自己還以爲是做了功德，實際上已經造大罪業了。這是邪正、是非不明。《楞嚴經》說得尤其好，末法時期邪師說法如恒河沙。這是講我們佛門裏面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裏面不容易辨別。要是沒有智慧，沒有明德，往往自己以爲修很多功德與福報。將來報盡之時，到閻王老子那裏，一算帳都是罪業。自己還不肯承認。幾時才能覺悟呢？所以這一段特別注重在智慧上。是教我們轉世間有漏的福報，而成就出世無漏的福德。無漏福德是無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文裏大慈大悲，開導我們學袁了凡。要把心境轉過來，把世間福轉變爲出世間無量的大福。這是祖師這一篇序文，立意之所在。
若能格而除之。則是慧風掃蕩障雲盡。心月孤圓朗中天矣。
斷惡修善的方法，祖師開導我們：“明”爲總綱。明就是“智慧”。如果智慧不能現前，再好的方法，還是有問題。智慧不能現前，總而言之，免不了盲修瞎練。這是對學無上菩提而言。菩薩六度中，如果沒有“般若”，其余的五度從“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福報。修行的目的是要明心見性、要成佛作祖。而其結果，還是在人、天兩道享福，這就是自己路子走錯了，所以說是盲修瞎練。
假使我們修學的目標是求人天福報，般若智慧就不會現前。福報能不能得到呢？也未必能得到。我們讀完《了凡四訓》之後，也許就明白了。道理就在我們凡夫對邪正、善惡、是非，很難辨別。人天福報是要斷惡修善才能獲得。也許我們自己以爲修的是善，斷的是惡，殊不知事實恰恰相反；斷的是善，修的是惡，將來的果報就不堪設想。所以這一層，我們一定要認識清楚，然後才能改造自己的命運。我們在序文裏面看得很清楚，皆是指導我們智慧第一。爲什麼呢？明爲總綱。
從格物、致知、誠意、正心，乃至于修身、齊家，這一套都是方法。此地講得很清楚，首先我們要做的，就是要把物欲格除。換句話說，我們要做的第一樁事，也就是修行的根本。大根大本是什麼呢？先在境界裏面學不動心。在一切境界之中，將自己的貪、嗔、癡、慢斷除，這就是“格物”。要從心地格除物欲，只要你做到這一步，你本有的般若智慧就透出來了，縱然不能全部透出來，透出一分就很難得。爲什麼呢？這一分是真智慧，從此以後有智慧，做爲我們修證無上菩提的基礎，一切的修爲皆得其正，他怎麼會不成就呢？所以祖師在這裏引用古人兩句話教導我們，這兩句偈是：
“慧風掃蕩障雲盡”，“障”就是五欲六塵障礙自性智慧德能。好像雲彩障礙陽光，智慧比喻大風，把雲彩吹走，障礙沒有了，智慧一透出來障礙就沒有了。
“心月孤圓朗中天”，這句容易懂。明月中天，才能將一切事物真相照得清清楚楚。
此聖人示人從泛至切。從疏至親之決定次序也。
這是自古以來，佛、菩薩、祖師大德們教人修行的次第，千萬不可疏忽。我們修行功夫不得力，研教之所以不開悟，就是把順序弄錯了，所以路走不通，越走越艱難。到後來多少同修們，連信心都喪失了。原因就是沒有按照祖師指導的順序。換句話說我們將綱目顛倒了，亂了頭緒了。印祖在此地，把我們向來修學的毛病給我們點破，指出一條道路來讓我們走，確實古德是如此。
“從泛至切”，“泛”是泛泛，慢慢走上切實。
“從疏至親”，“疏”是疏遠，“親”是親切。這是一定的次序，不容忽視。
若窮盡天下事物之理。俾吾心知識悉皆明了。方能誠意者。則唯博覽群書。遍遊天下之人。方能誠意正心以明其明德。未能博覽閱曆者。縱有純厚天資。于誠意正心。皆無其分。況其下焉者哉。有是理乎。
這一段話說得很好，就是說明“格物”的大意。一般人把格物講錯了。錯認“格物”就是要研究天下萬物的道理。換句話說，就是我們常講的博學多聞。博學多聞畢竟是少數人，這樣說起來，成聖成賢只有少數人有分。佛在經中所說的：“一切衆生皆有佛性，一切衆生皆當成佛”，那大多數人都沒有這個希望了？所以祖師在這裏說得非常明白，“格”是格除的意思，“物”是物欲。你要懂得這個講法，我就是不認識字，沒有念過書，格物致知也能做得到。可見得聖人之法乃是人人有分，不一定要博學多聞的大學問家，他們才有分；不認識字的人也有分，沒有念過書的同樣可以做聖做賢、可以成佛做祖，這就是把這道理說明白了。
假如是要“窮盡天下事物之理”，這是過去一般人解釋“格物”的說法。格物致知而後才能做到誠意正心。照這個講法，只有博覽群書。博覽群書還不行，還得要遍遊天下。所謂是讀萬卷書行萬裏路，這種人可以夠得上格物致知的條件，確實有很多人有這種誤會。這種說法我們細細想一想，不是聖人說的。聖人的意思，這個“格”確確實實是“格除”的意思，唯有格除物欲，我們清淨心才能現前，清淨心中自生智慧。
諸位讀《六祖壇經》，你看六祖大師對忍大師講：“惠能心中常生智慧。”他一個字也不認識，他心裏面生智慧。他爲什麼生智慧呢？就是他將格物的功夫做得很深，離相離念，心地清淨，所以他心裏生智慧。我們凡夫所以不能生智慧，智慧不能現前，就是被物欲所蓋覆住了。物欲蓋得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲蓋得愈薄，透的智慧就愈多。無論是透的智慧多少，我們都是爲物欲所障礙了。凡夫、小乘、權教菩薩皆不例外。到什麼時候物欲(貪嗔癡)真正從心地裏面斷除；就是世間萬法，乃至于出世間的佛法，你做到了一塵不染，佛菩薩在你面前，你的心地也如如不動了。這個時候，才可以說格物的功夫到家。爲什麼呢？本性裏面的真智慧，毫無障礙地透出來，這是我們應當要明白的。序文裏面所講的純厚的天資，就是佛經裏面常講的善根深厚。《彌陀經》裏面講的多善根、多福德的意思。
《彌陀經》裏面講，不可以少善根、福德、因緣、得生彼國，所以一定要深厚的善根、福德、因緣。只要心地純厚，這種人修道，比那些世智辯聰要容易得多。所以對于誠意、正心、格物、致知的功夫，這些人比世間那些有學問，博學多聞，行萬裏路的反而來得快，來得踏實，絕不是沒有分。這一段話，是印祖從反面給我們說的。
然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。
這裏面也說這些毛病，我們細心觀察這些毛病，確實是很多。“窮”是追尋究竟，直窮到底之意。這就是對于理論的探討，應當要追根究底。宇宙人生的真相，我們一定要徹底的明了，這是有智慧的人。“與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境”。
這兩種人：一種人對于理性沒有深究，確實是很多；一種是無知無識的人。這兩種人，我們要是跟他談到理性，宇宙人生的大道，講到佛性，講到佛法。他往往不敢承當。以爲那是…
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