大方广佛华严经(第一０三六卷)

　　 　　诸位同学，请看经文第九段「焰慧世界」，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此四天下次下方，有世界，名为焰慧。】

　　在佛法里面，佛常常讲十方世界。前面我们读过四方四维，四维是东南、东北、西南、西北，再加一个下方、上方。佛这个说法，根利的人、聪明的人立刻就能体会到，这个世界是在空中。现代人知道大地形状是个球形，它在太空当中，而且不断的在运动，唯有平衡的运动形成规律，世界才能住。佛法里面讲成住坏空，世界它能够住一段时期。这个时期在我们看起来很长，如果从整个宇宙来看，实在讲它的住是很短暂的，成住坏空都不长，都是相当短暂的。实在讲，由于我们居住在星球上这些众生寿命太短，所以感觉到很长，其实这个事情不长。

　　这是世尊说法的善巧，告诉我们世界有十方，『下方』世界，也是略举一端，举一个例子，『焰慧』世界。我们从名号上来看，知道这个世界不错，居住的众生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，这个智慧对世界对众生，用现在的话来说，没有贡献，没有利益。如果它起作用，这个世界一定是很庄严，物产丰足，人民有智慧。

　　【如来于彼，或名集善根，或名师子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知识，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真实天，或名普遍胜。】

　　确实，佛在此地这个世界所用的名号都非常殊胜，我们看出这个地方不错，这个地方不是五浊恶世，很美好的一个世界。当然这个美好是从果上讲的，果一定有因。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果的教育，从佛出现以来，世世代代高僧大德，乃至于世间贤哲之人，没有不提倡的，没有不重视的。所以名号里面显示出这个地区甚善的因果，有从因上说的，有从果上立的名号。我们读了，一定要懂得它的义趣，知道怎样去学习。我们自己学习可以改变自己的生活环境，劝导社会大众学习，就能帮助大众改善我们的生活环境，我们所学的就有用处，学以致用，这个学习有价值。

　　第一个名号『集善根』，这从因上讲的。一切的善果都是从善因而生的，所谓是种善因得善果。一切的善心、善意、善行，从哪里生的？从真心生的。在这个经里面，常常讲的法性，法性就是真性。法性本具，不是外来的，不是修来的，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，世间人所说的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真实智慧，智慧德能相好就是世间人所讲的真善美。世间人说实在话，真善美这是有名无实，自性本具的这三德，它有实，它也有名，有名有实；世间人是有名无实。为什么有名无实？他迷失了自性。

　　现在佛菩萨教导我们怎样恢复自性，我们迷得太久，迷得太深，所以起心动念、言语造作，与性德真的是一百八十度的相违背，所以善根没有了。我们看看娑婆世界，尤其看看现在地球上的众生，有善根的人不能说没有，少数，太少了，所以这个世间才有人主张人性本恶。说这个话的人，你不能说他错，他是由于细心观察世间人，从出生到老大，起心动念、言语造作，不善的多，善的少。这是从许许多多观察，现在人讲从统计得到的结果，人性本恶。我在弘法这些年当中，遇到不少人问我，人性究竟是善是恶？孟子讲性善，荀子讲性恶，到底哪个是，哪个非？这桩事实我们应当要清楚，讲善恶，贤人所说的，圣人不是这个说法。所以许许多多的论议，必须要折衷于圣人，孔子是圣人。孔子说：「性相近，习相远。」孔子讲性，佛也讲性，明心见性。贤人他不是讲的性，他讲的是习，习惯成自然。贤人讲习性，圣人讲本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以圣人的说法，「人之初，性本善」，这个性是本性，性本善，本性善。

　　佛法讲得更清楚，讲得更明白，六根的根性是真性，纯净纯善，为什么？它没有妄想，它没有分别，它没有执着，这叫本性。妄想分别执着从哪里来的？习性。迷失了本性之后，才有这些东西，这些东西是迷中之物，觉里头没有，迷了就有，就生起来了，觉了就没有。不但六道凡夫在迷，九法界众生同迷。习性里面，法相宗讲阿赖耶识含藏种子，这个种子里头有善有恶。如果这个人阿赖耶识含藏的种子善多恶少，那就是孟子所看到的；有一些人阿赖耶识里头染的这些习气种子恶多善少，荀子所看到的，都有根据，都不是随便说的。夫子跟佛陀所说的也是有根据，都是讲的事实真相。由于一切众生，无始劫以来熏染严重的习气，这个熏染一世比一世严重，不容易回头，很难觉悟。

　　圣人出现在世间，他只有一桩事情，帮助众生觉悟而已。用什么方法帮助众生？教学。教学的方法不外乎两种，一种是身教，一种是言教。意不说，意就在身语之中，意是根本。没有这个意愿，他就不会做教学工作，他有这个意愿，来到这个世间帮助众生觉悟。身教就是《华严》里面讲的示相，现相，「如来现相品」。另外一个言说，「此方真教体，清净在音闻」。如果不是为这桩事情，佛菩萨、大圣大贤，他不要到这个世间来。造作共业的众生他不能不来，为什么？他来受报。所以凡夫之人，他来受报的，过去跟这个世间众生造的有共业，今天来承受果报。菩萨他所修的是净业，他的果报不在九法界。不在九法界，应化到九法界来，我们要明了，这是真正慈悲济世。

　　教化的方式很多，说不尽，这是佛家讲的善巧方便，可是印光法师八个字就把它讲清楚讲明白了，这我们不能不佩服。佛菩萨到这个世间来，怎么教？「敦伦尽分，闲邪存诚」，印光大师八个字，诸佛菩萨圣贤应化到世间来就干这个。敦是真诚，诚诚恳恳，与一切大众和睦相处，为一切大众示范伦理道德，表演给大家看，敦伦。敦伦要落实在尽分上，你是什么身分，你的本分工作是什么，尽到你自己本分的工作，与不同身分、行业的人互相配合，这个世界就美好的。就如同世界就像我们一个人的身体，佛菩萨应化到这个世间来，就像我们身体各个不同的器官。伦是类，不同的器官不同的类别，各有各的职责，本分就是职责。眼，它的职责是看，耳的职责是听，鼻的职责是嗅，舌的职责是尝，各有各的职责，我们今天讲的功能。要尽自己责任，还要跟其他各个不同的器官互相合作，这人身体健康。要不合作，打架，这人就生病了，功能再好也没有用处。生一起生，死一起死，没有说我这个眼睛特别好，其他器官都不要了，统统给我死掉，只有眼睛活着，哪有这个道理！没这个道理。生命是一体的，整个宇宙生命是个共同体，这个要知道。大家都好，社会健康，世界健康，宇宙健康，我们每个人都享福；只有我好，不要别人好，最后受害是自己。

　　圣人出现在九法界，出现在六道，无非是把这些事实真相告诉大家，教导大家，应该怎样与一切人相处，与天地万物相处，如何全心全力尽自己本分，贡献给社会，贡献给一切众生。佛菩萨、圣贤就教我们这些东西，不但言教，而且以身作则示范给我们看。他应化身分不一定，看众生的业报，看众生的福慧，与众生起感应道交的作用。众生有福有慧，像焰慧世界，佛菩萨在这个世界示现，必然是他要示现国王，一定是非常仁慈的国王，为一切众生造福，这是个好领导。如果这个世间众生造作的不善，都造作恶业，菩萨到这个地方来示现，示现国王身分，一定是歌利王，示现这个身分，为什么？众生业障太重，要替他消业障，业障怎么消法？要叫他受苦受难。带来灾难，目的是希望他受尽了苦难，他觉悟了，他想回头。

　　所以诸佛菩萨的示现真的是没有一定的，经上常讲善巧方便，这是善巧到极处。我们在《华严经》末后看到，示现有善有恶。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，见到好国王当然恭敬称赞，见到不好的国王，真是遗臭万年。只有佛法能讲得清楚，能讲得明了，他是来示现的。不管做什么身，现什么样的身分，一定把他本分的工作做到真是尽善尽美，但是这个尽善尽美并不是完全是好的，也有恶的，这就要看什么？看众生的业跟报。你的善根成熟，佛菩萨示现的善果，你的恶业成熟，佛菩萨示现的是恶报，把你恶的业因赶快报掉，恶因报掉了，你阿赖耶里头还有善根，善根佛菩萨帮助你增长，善果就现前了。

　　所以不懂佛法的人，对这个世间无论是善因善果，恶因恶报，这个心总是不平，总是不净。唯独对于佛法业因果报的道理真正通达，事实真相明白了，你才会宛然一笑，佛菩萨真了不起，善巧方便这一句你才真正懂得什么意思。治世，好，好极了；乱世，好，好极了，你才会真懂得。盛衰、治乱，不是佛菩萨主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是阎罗王主宰的，真正的主宰是谁？众生业力，业力之大，佛经上讲的能敌须弥，不可思议，「心佛众生，三无差别」。所以唯有真正到觉悟的时候，心平静，心平等，世出世间一切法，你才会看清楚、才会看明白，你才晓得什么叫「集善根」，善根要怎么集法，你才会真正懂得。理太深，事情太复杂，愚迷不能入门，你看不到，你体会不到。

　　愚迷的相是什么？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明了人情事故。世间人常讲通情达理，他不通人情，不达道理，痴迷的相。痴迷之人，这是佛法里面常说的无明习气很重的人，看起来他很老实老成，他也不造什么恶业，没有什么坏习气，他愚痴，他不懂事，死了之后还是随业流转，他自己做不了主宰。天天读佛经，学圣贤人的教诲，他不懂它的意思，不能把圣人的教诲落实变成自己的思想生活行为，他做不到，他所学的他所念的跟他日常生活是两桩事情，不能够结合成一体，这愚痴。经教讲得头头是…

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