大方廣佛華嚴經(第一０叁六卷)

　　 　　諸位同學，請看經文第九段「焰慧世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下次下方，有世界，名爲焰慧。】

　　在佛法裏面，佛常常講十方世界。前面我們讀過四方四維，四維是東南、東北、西南、西北，再加一個下方、上方。佛這個說法，根利的人、聰明的人立刻就能體會到，這個世界是在空中。現代人知道大地形狀是個球形，它在太空當中，而且不斷的在運動，唯有平衡的運動形成規律，世界才能住。佛法裏面講成住壞空，世界它能夠住一段時期。這個時期在我們看起來很長，如果從整個宇宙來看，實在講它的住是很短暫的，成住壞空都不長，都是相當短暫的。實在講，由于我們居住在星球上這些衆生壽命太短，所以感覺到很長，其實這個事情不長。

　　這是世尊說法的善巧，告訴我們世界有十方，『下方』世界，也是略舉一端，舉一個例子，『焰慧』世界。我們從名號上來看，知道這個世界不錯，居住的衆生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，這個智慧對世界對衆生，用現在的話來說，沒有貢獻，沒有利益。如果它起作用，這個世界一定是很莊嚴，物産豐足，人民有智慧。

　　【如來于彼，或名集善根，或名師子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知識，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真實天，或名普遍勝。】

　　確實，佛在此地這個世界所用的名號都非常殊勝，我們看出這個地方不錯，這個地方不是五濁惡世，很美好的一個世界。當然這個美好是從果上講的，果一定有因。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果的教育，從佛出現以來，世世代代高僧大德，乃至于世間賢哲之人，沒有不提倡的，沒有不重視的。所以名號裏面顯示出這個地區甚善的因果，有從因上說的，有從果上立的名號。我們讀了，一定要懂得它的義趣，知道怎樣去學習。我們自己學習可以改變自己的生活環境，勸導社會大衆學習，就能幫助大衆改善我們的生活環境，我們所學的就有用處，學以致用，這個學習有價值。

　　第一個名號『集善根』，這從因上講的。一切的善果都是從善因而生的，所謂是種善因得善果。一切的善心、善意、善行，從哪裏生的？從真心生的。在這個經裏面，常常講的法性，法性就是真性。法性本具，不是外來的，不是修來的，本性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，世間人所說的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真實智慧，智慧德能相好就是世間人所講的真善美。世間人說實在話，真善美這是有名無實，自性本具的這叁德，它有實，它也有名，有名有實；世間人是有名無實。爲什麼有名無實？他迷失了自性。

　　現在佛菩薩教導我們怎樣恢複自性，我們迷得太久，迷得太深，所以起心動念、言語造作，與性德真的是一百八十度的相違背，所以善根沒有了。我們看看娑婆世界，尤其看看現在地球上的衆生，有善根的人不能說沒有，少數，太少了，所以這個世間才有人主張人性本惡。說這個話的人，你不能說他錯，他是由于細心觀察世間人，從出生到老大，起心動念、言語造作，不善的多，善的少。這是從許許多多觀察，現在人講從統計得到的結果，人性本惡。我在弘法這些年當中，遇到不少人問我，人性究竟是善是惡？孟子講性善，荀子講性惡，到底哪個是，哪個非？這樁事實我們應當要清楚，講善惡，賢人所說的，聖人不是這個說法。所以許許多多的論議，必須要折衷于聖人，孔子是聖人。孔子說：「性相近，習相遠。」孔子講性，佛也講性，明心見性。賢人他不是講的性，他講的是習，習慣成自然。賢人講習性，聖人講本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以聖人的說法，「人之初，性本善」，這個性是本性，性本善，本性善。

　　佛法講得更清楚，講得更明白，六根的根性是真性，純淨純善，爲什麼？它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著，這叫本性。妄想分別執著從哪裏來的？習性。迷失了本性之後，才有這些東西，這些東西是迷中之物，覺裏頭沒有，迷了就有，就生起來了，覺了就沒有。不但六道凡夫在迷，九法界衆生同迷。習性裏面，法相宗講阿賴耶識含藏種子，這個種子裏頭有善有惡。如果這個人阿賴耶識含藏的種子善多惡少，那就是孟子所看到的；有一些人阿賴耶識裏頭染的這些習氣種子惡多善少，荀子所看到的，都有根據，都不是隨便說的。夫子跟佛陀所說的也是有根據，都是講的事實真相。由于一切衆生，無始劫以來熏染嚴重的習氣，這個熏染一世比一世嚴重，不容易回頭，很難覺悟。

　　聖人出現在世間，他只有一樁事情，幫助衆生覺悟而已。用什麼方法幫助衆生？教學。教學的方法不外乎兩種，一種是身教，一種是言教。意不說，意就在身語之中，意是根本。沒有這個意願，他就不會做教學工作，他有這個意願，來到這個世間幫助衆生覺悟。身教就是《華嚴》裏面講的示相，現相，「如來現相品」。另外一個言說，「此方真教體，清淨在音聞」。如果不是爲這樁事情，佛菩薩、大聖大賢，他不要到這個世間來。造作共業的衆生他不能不來，爲什麼？他來受報。所以凡夫之人，他來受報的，過去跟這個世間衆生造的有共業，今天來承受果報。菩薩他所修的是淨業，他的果報不在九法界。不在九法界，應化到九法界來，我們要明了，這是真正慈悲濟世。

　　教化的方式很多，說不盡，這是佛家講的善巧方便，可是印光法師八個字就把它講清楚講明白了，這我們不能不佩服。佛菩薩到這個世間來，怎麼教？「敦倫盡分，閑邪存誠」，印光大師八個字，諸佛菩薩聖賢應化到世間來就幹這個。敦是真誠，誠誠懇懇，與一切大衆和睦相處，爲一切大衆示範倫理道德，表演給大家看，敦倫。敦倫要落實在盡分上，你是什麼身分，你的本分工作是什麼，盡到你自己本分的工作，與不同身分、行業的人互相配合，這個世界就美好的。就如同世界就像我們一個人的身體，佛菩薩應化到這個世間來，就像我們身體各個不同的器官。倫是類，不同的器官不同的類別，各有各的職責，本分就是職責。眼，它的職責是看，耳的職責是聽，鼻的職責是嗅，舌的職責是嘗，各有各的職責，我們今天講的功能。要盡自己責任，還要跟其他各個不同的器官互相合作，這人身體健康。要不合作，打架，這人就生病了，功能再好也沒有用處。生一起生，死一起死，沒有說我這個眼睛特別好，其他器官都不要了，統統給我死掉，只有眼睛活著，哪有這個道理！沒這個道理。生命是一體的，整個宇宙生命是個共同體，這個要知道。大家都好，社會健康，世界健康，宇宙健康，我們每個人都享福；只有我好，不要別人好，最後受害是自己。

　　聖人出現在九法界，出現在六道，無非是把這些事實真相告訴大家，教導大家，應該怎樣與一切人相處，與天地萬物相處，如何全心全力盡自己本分，貢獻給社會，貢獻給一切衆生。佛菩薩、聖賢就教我們這些東西，不但言教，而且以身作則示範給我們看。他應化身分不一定，看衆生的業報，看衆生的福慧，與衆生起感應道交的作用。衆生有福有慧，像焰慧世界，佛菩薩在這個世界示現，必然是他要示現國王，一定是非常仁慈的國王，爲一切衆生造福，這是個好領導。如果這個世間衆生造作的不善，都造作惡業，菩薩到這個地方來示現，示現國王身分，一定是歌利王，示現這個身分，爲什麼？衆生業障太重，要替他消業障，業障怎麼消法？要叫他受苦受難。帶來災難，目的是希望他受盡了苦難，他覺悟了，他想回頭。

　　所以諸佛菩薩的示現真的是沒有一定的，經上常講善巧方便，這是善巧到極處。我們在《華嚴經》末後看到，示現有善有惡。世間人不曉得這個道理，不知道事實真相，見到好國王當然恭敬稱贊，見到不好的國王，真是遺臭萬年。只有佛法能講得清楚，能講得明了，他是來示現的。不管做什麼身，現什麼樣的身分，一定把他本分的工作做到真是盡善盡美，但是這個盡善盡美並不是完全是好的，也有惡的，這就要看什麼？看衆生的業跟報。你的善根成熟，佛菩薩示現的善果，你的惡業成熟，佛菩薩示現的是惡報，把你惡的業因趕快報掉，惡因報掉了，你阿賴耶裏頭還有善根，善根佛菩薩幫助你增長，善果就現前了。

　　所以不懂佛法的人，對這個世間無論是善因善果，惡因惡報，這個心總是不平，總是不淨。唯獨對于佛法業因果報的道理真正通達，事實真相明白了，你才會宛然一笑，佛菩薩真了不起，善巧方便這一句你才真正懂得什麼意思。治世，好，好極了；亂世，好，好極了，你才會真懂得。盛衰、治亂，不是佛菩薩主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是閻羅王主宰的，真正的主宰是誰？衆生業力，業力之大，佛經上講的能敵須彌，不可思議，「心佛衆生，叁無差別」。所以唯有真正到覺悟的時候，心平靜，心平等，世出世間一切法，你才會看清楚、才會看明白，你才曉得什麼叫「集善根」，善根要怎麼集法，你才會真正懂得。理太深，事情太複雜，愚迷不能入門，你看不到，你體會不到。

　　愚迷的相是什麼？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明了人情事故。世間人常講通情達理，他不通人情，不達道理，癡迷的相。癡迷之人，這是佛法裏面常說的無明習氣很重的人，看起來他很老實老成，他也不造什麼惡業，沒有什麼壞習氣，他愚癡，他不懂事，死了之後還是隨業流轉，他自己做不了主宰。天天讀佛經，學聖賢人的教誨，他不懂它的意思，不能把聖人的教誨落實變成自己的思想生活行爲，他做不到，他所學的他所念的跟他日常生活是兩樁事情，不能夠結合成一體，這愚癡。經教講得頭頭是…

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