大方广佛华严经(第一三六一卷)

　　 　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首看起：

　　【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】

　　这一首偈清凉大师在注解里面说，「依解令入唯识量观」。这首偈里面最重要的就是说明『世间所见法』，这是一切法，大师讲「境即心变」，这个即很重要，就是，境就是心变的，所以『心为主』，这境界是心变的。心变里面如果不夹杂妄想分别执着，纯是唯心所变的，这个境界是一真法界。如果心变现这个境界，这里面又夹杂着妄想分别执着，于是就把这外面境界扭曲了。诸位想想，这个境界是真的还是假的？假的。如果是真的，这妄想分别执着怎么能把境界扭曲？哪有这个道理！这才是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个相包括一真法界，都是虚妄的。真的是什么？真的是心，能现能变的是心，那是真的；所现所变的世间一切法都是虚妄的，这个道理我们要懂。

　　明了之后，一真法界在哪里？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的现象。这我们得从比喻来说，我们还用古人的说法，「以金作器，器器皆金」，我们用这个做比喻。金比喻作心，它能现；识跟境界我们就把它比喻作器，那这金器就太多种。但是不管你变出多少种的金器，都是纯金，无论在什么状况之下，它都是真的，它是一真。为什么说它妄？妄就是它受了染污。譬如这个杯子是金的，我们很久没有去理会它，它被灰尘埋了，现在拿起来的时候统统都是灰尘，很骯脏，染污！这个染污就变成六道。六道染污重，严重的染污，三途是最严重的染污，四圣法界染污是最轻的，就好比是这个意思。它被染污了，那个真金的光彩失掉，显示不出来；这个光彩就是佛法里面讲的「自性本具的智慧德相」，我们从这个比喻里面慢慢去体会。

　　我们今天对于这十法界依正庄严，我们不讲十法界，范围缩小一点讲六道，讲我们现前这个境界，我们六根所接触到的。谁知道这个境界(根也好、尘也好)是心现识变？不知道。不知道这个相是虚妄的，误以为是真实，在这里头念念想占有，念念想控制，这就是『颠倒不如实』。起了这些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表现在身口就造业、造罪业，造罪业就把外面境界扭曲得更复杂、扭曲得更丑陋，这就是灾难，所以三途八难是这么来的。自性清净心里头没有，自性清净心所现的相里头也没有。这些颠倒不如实就是识心，识心就是妄想分别执着障碍了自性真实的智慧，智慧没有了，智慧变成烦恼、变成妄想，随顺烦恼习气，这不得了，这造严重罪业。

　　佛菩萨慈悲教导我们，还没有教我们转识成智，转识成智，那就学得差不多了。像我们现在接受教育一样，转识成智是什么时候？是大学，高等教育。《华严》是属于高等教育，可是我们现在连初级教育都还没有接受，也就好比说我们中学、小学还没有念，现在到大学里面去听课，你能懂吗？你能得益吗？所以佛很慈悲，佛有智慧应机施教。我们现在是凡夫，妄想分别执着圆满具足，见思烦恼一品也没断，可是佛还是不舍弃我们；希望你在六道好好的修学，不造恶业，就是不堕三恶道。先教你什么？先教你持戒，这是圣学基础的课程，幼稚园的课程，先学会持戒。修十善、持五戒，这是自修。

　　人是社会动物，也就是说不能单独生活，人是群居的动物，所以他有个社会形态。大众生活在一起，团体比个人还要重要，你要懂得爱护团体，你才能有成就。世尊给我们的重戒，《梵网经》里头有两句「不作国贼，不谤国主」。我们祖先纪念堂里面最上面，我们把这四句写的挂在上面，诸位天天可以看到的。《梵网经》上这两句，不作国贼是什么意思？贼是贼害、伤害，不作国贼就是决定不能做伤害国家的事情。

　　国是我们大团体，懂得这个意思，延伸下来就是决定不能做伤害团体的事情。最小的团体是家庭，古时候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，这一个家族总有几十人，这还很平常的；如果这个家族人丁兴旺，这家族有几百人。诸位看小说，你看《红楼梦》里头，那是个家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭里面任何一个成员，就是被家里头雇用的长工，也不可以做伤害这个大家庭的事情。大家庭有家规，有规矩，没有规矩就乱了。现在都变成小家庭，可是现在社会依然有大家庭，什么是大家庭？公司行号，那是个大家庭。大的公司跨国经营，在世界各国都有它的分公司，它们里面的员工从上到下可能也有几万人，几十万人的，二、三十万人这个大公司，有！那是个大家庭。任何一个员工不能做破坏公司的事情，做破坏公司的事情，可能这个公司就被你毁掉了，这个罪过比什么都重。

　　宗教团体，我们佛门团体也是个大家族，寺院庵堂它也有组织，有方丈住持，这就好比是国主；有纲领执事，纲领执事就好比是国家领导人，他主管一部分的业务。整个寺庙，管总务的，佛门称为当家、监院，他是管全寺总务的；管教务的称首座；管秩序的，我们现在讲执法的，叫维那；管接待宾客的，就是管外交的，叫知客。这些人都称之为纲领执事，是这个团体里面领导人。这些领导人，不管是总的领导人，总领导人是方丈住持，下面是他这个团体里面的领导人，就像一个国家。一个国家的总统，这是国家的领导人，下面的像总理，各个部的部长，他这部长都是管一国某一部分的事情，都是领导人。这些领导人都称之为国主，国主不是一个。所以决定不能伤害团体。这是不作国贼，要懂得这个意思。

　　团体最重要的是什么？团结！所以佛给我们制定的法律是「六和敬」，佛门里面对于破坏团体，就是依六和敬的法律来治罪。你让这团体不和，你让这个团体的信誉败坏，这对团体伤害太大太大！所以我们要明白这个道理。所以佛的这些教诲，用在家庭一家兴旺；用在公司，你的公司兴旺；用在这一个国家，你国家兴旺。讲的都是原理原则，决定不能做伤害团体的事情。所谓自己要克制自己。我们是团体的一分子，无论在什么地方，我们就是代表这个团体的形象。如果我们形象不好，让外面人轻视我们、侮辱我们，那就是侮辱我们的团体，轻视我们的团体，这就是国贼。

　　第二「不谤国主」。团体的领导人他纵然有过，不能毁谤。为什么？这个团体的领导人，团体人数愈多影响愈大。你要是毁谤他，说他的过失，这个团体里面的分子对他信心动摇、信心丧失，这团体就瓦解了。所以这种毁谤领导人的罪过比毁谤一般人的罪过重，为什么？你瓦解了这个团体。像我们寺院庵堂，你要是毁谤这里面住持，毁谤讲经的法师，毁谤里面的执事，让信徒对他们丧失信心，信徒丧失信心，学佛的因缘就断掉了；讲经说法的法师你要毁谤他，那他对他讲经不相信，不再听了，闻法的机缘断掉了。这个罪过佛在《戒经》里讲得很清楚，这是断一切众生的法身慧命，断慧命比断身命的罪重。你把他杀掉、害死了，这个罪轻，为什么？他死是冤枉死的，他不是造罪业死的，他被人害死的，这种人他还有余福，他应当享的福并没享完，他有余福怎么样？我们俗话讲四十九天他又来投胎，他又到人间来了，二十年之后又是一条好汉，所以害身命罪不大。

　　可是断人法身慧命这个罪重，这个机会不容易遇到，纵然他又得到人身，得到人身有没有机会闻到佛法？你要想到这一点。我们这个世间人有多少？就是我们现在这小城的人有多少？这个城市里头有多少人闻到佛法？太少太少。我们现在住的这个小城八万人，八万人当中有没有八百人闻佛法？没有，我看我们这个小城真正能够闻佛法的大概只有两百人的样子。所以这法身慧命多么难，「百千万劫难遭遇」，你怎么忍心把人家闻法的机会断掉？你逞一时意气之快，你造这么重的罪业，断人法身慧命，果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后，生生世世愚痴、蒙昧无知，你说你多可怜。为什么造这种罪业？这正是从前李老师常常伤感的说：糊涂到所以然！你毁谤这个法师，这法师受多大的伤害？法师没受伤害。受伤害是听众，没有害到法师，法师好好念佛一样往生。

　　所以决定不能毁谤国主。一个国家领导人不可以毁谤。毁谤，你叫人民对他丧失信心，这个社会国家马上产生动乱，这个罪多重！你要是真正明白了，真正参透了，这个领导人造再严重的过失，我也一句话不说，别人要问我，问我我不知道，绝不毁谤。对一个家庭，对一个公司行号老板，公司里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德，毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」，内心真诚，外面恭敬；「学为人师，行为世范」。佛弟子在任何地区、任何时刻都要给大众做最好的榜样，这两条重戒要守。

　　我们曾经住过的地方，接受别人接待的地方，这受人家有恩德，古大德教导我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。后来或者有别的因缘我们那里不能住离开了，离开了可不可以毁谤他？不可以。他有恩于你，你要是毁谤，忘恩负义，你成什么人？你住这个地方，离开之后毁谤这个地方；住那个地方，离开之后又毁谤那个地方，以后没有人敢收留你。为什么？晓得你这个人之为人，你到我这里来住，将来你离开我这要毁谤我。这是很平常的一个道理。某人过去对你很厚道，虽然或者是有其他的误会产生了矛盾，你们离开了。离开了你要毁谤他，别人敢不敢交你这个朋友？从前他们那么好，你看现在他毁谤他，谁敢跟你做朋友？想想这个道理。

　　你要真正得到大众的爱戴，大众的欢迎，大众的拥护，你就要懂得知恩报恩。他可以毁谤我，我不可以毁谤他，我对他要赞叹，他有长处；他的缺点，我们绝不放在心上。他对我的误会，我们心里头一扫干净，我们只记住他对我的恩德，他…

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