大方廣佛華嚴經(第一叁六一卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首看起：

　　【世間所見法，但以心爲主，隨解取衆相，顛倒不如實。】

　　這一首偈清涼大師在注解裏面說，「依解令入唯識量觀」。這首偈裏面最重要的就是說明『世間所見法』，這是一切法，大師講「境即心變」，這個即很重要，就是，境就是心變的，所以『心爲主』，這境界是心變的。心變裏面如果不夾雜妄想分別執著，純是唯心所變的，這個境界是一真法界。如果心變現這個境界，這裏面又夾雜著妄想分別執著，于是就把這外面境界扭曲了。諸位想想，這個境界是真的還是假的？假的。如果是真的，這妄想分別執著怎麼能把境界扭曲？哪有這個道理！這才是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」。這個相包括一真法界，都是虛妄的。真的是什麼？真的是心，能現能變的是心，那是真的；所現所變的世間一切法都是虛妄的，這個道理我們要懂。

　　明了之後，一真法界在哪裏？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的現象。這我們得從比喻來說，我們還用古人的說法，「以金作器，器器皆金」，我們用這個做比喻。金比喻作心，它能現；識跟境界我們就把它比喻作器，那這金器就太多種。但是不管你變出多少種的金器，都是純金，無論在什麼狀況之下，它都是真的，它是一真。爲什麼說它妄？妄就是它受了染汙。譬如這個杯子是金的，我們很久沒有去理會它，它被灰塵埋了，現在拿起來的時候統統都是灰塵，很骯髒，染汙！這個染汙就變成六道。六道染汙重，嚴重的染汙，叁途是最嚴重的染汙，四聖法界染汙是最輕的，就好比是這個意思。它被染汙了，那個真金的光彩失掉，顯示不出來；這個光彩就是佛法裏面講的「自性本具的智慧德相」，我們從這個比喻裏面慢慢去體會。

　　我們今天對于這十法界依正莊嚴，我們不講十法界，範圍縮小一點講六道，講我們現前這個境界，我們六根所接觸到的。誰知道這個境界(根也好、塵也好)是心現識變？不知道。不知道這個相是虛妄的，誤以爲是真實，在這裏頭念念想占有，念念想控製，這就是『顛倒不如實』。起了這些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表現在身口就造業、造罪業，造罪業就把外面境界扭曲得更複雜、扭曲得更醜陋，這就是災難，所以叁途八難是這麼來的。自性清淨心裏頭沒有，自性清淨心所現的相裏頭也沒有。這些顛倒不如實就是識心，識心就是妄想分別執著障礙了自性真實的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱、變成妄想，隨順煩惱習氣，這不得了，這造嚴重罪業。

　　佛菩薩慈悲教導我們，還沒有教我們轉識成智，轉識成智，那就學得差不多了。像我們現在接受教育一樣，轉識成智是什麼時候？是大學，高等教育。《華嚴》是屬于高等教育，可是我們現在連初級教育都還沒有接受，也就好比說我們中學、小學還沒有念，現在到大學裏面去聽課，你能懂嗎？你能得益嗎？所以佛很慈悲，佛有智慧應機施教。我們現在是凡夫，妄想分別執著圓滿具足，見思煩惱一品也沒斷，可是佛還是不舍棄我們；希望你在六道好好的修學，不造惡業，就是不墮叁惡道。先教你什麼？先教你持戒，這是聖學基礎的課程，幼稚園的課程，先學會持戒。修十善、持五戒，這是自修。

　　人是社會動物，也就是說不能單獨生活，人是群居的動物，所以他有個社會形態。大衆生活在一起，團體比個人還要重要，你要懂得愛護團體，你才能有成就。世尊給我們的重戒，《梵網經》裏頭有兩句「不作國賊，不謗國主」。我們祖先紀念堂裏面最上面，我們把這四句寫的挂在上面，諸位天天可以看到的。《梵網經》上這兩句，不作國賊是什麼意思？賊是賊害、傷害，不作國賊就是決定不能做傷害國家的事情。

　　國是我們大團體，懂得這個意思，延伸下來就是決定不能做傷害團體的事情。最小的團體是家庭，古時候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，這一個家族總有幾十人，這還很平常的；如果這個家族人丁興旺，這家族有幾百人。諸位看小說，你看《紅樓夢》裏頭，那是個家族、家庭，上上下下有二、叁百人。家庭裏面任何一個成員，就是被家裏頭雇用的長工，也不可以做傷害這個大家庭的事情。大家庭有家規，有規矩，沒有規矩就亂了。現在都變成小家庭，可是現在社會依然有大家庭，什麼是大家庭？公司行號，那是個大家庭。大的公司跨國經營，在世界各國都有它的分公司，它們裏面的員工從上到下可能也有幾萬人，幾十萬人的，二、叁十萬人這個大公司，有！那是個大家庭。任何一個員工不能做破壞公司的事情，做破壞公司的事情，可能這個公司就被你毀掉了，這個罪過比什麼都重。

　　宗教團體，我們佛門團體也是個大家族，寺院庵堂它也有組織，有方丈住持，這就好比是國主；有綱領執事，綱領執事就好比是國家領導人，他主管一部分的業務。整個寺廟，管總務的，佛門稱爲當家、監院，他是管全寺總務的；管教務的稱首座；管秩序的，我們現在講執法的，叫維那；管接待賓客的，就是管外交的，叫知客。這些人都稱之爲綱領執事，是這個團體裏面領導人。這些領導人，不管是總的領導人，總領導人是方丈住持，下面是他這個團體裏面的領導人，就像一個國家。一個國家的總統，這是國家的領導人，下面的像總理，各個部的部長，他這部長都是管一國某一部分的事情，都是領導人。這些領導人都稱之爲國主，國主不是一個。所以決定不能傷害團體。這是不作國賊，要懂得這個意思。

　　團體最重要的是什麼？團結！所以佛給我們製定的法律是「六和敬」，佛門裏面對于破壞團體，就是依六和敬的法律來治罪。你讓這團體不和，你讓這個團體的信譽敗壞，這對團體傷害太大太大！所以我們要明白這個道理。所以佛的這些教誨，用在家庭一家興旺；用在公司，你的公司興旺；用在這一個國家，你國家興旺。講的都是原理原則，決定不能做傷害團體的事情。所謂自己要克製自己。我們是團體的一分子，無論在什麼地方，我們就是代表這個團體的形象。如果我們形象不好，讓外面人輕視我們、侮辱我們，那就是侮辱我們的團體，輕視我們的團體，這就是國賊。

　　第二「不謗國主」。團體的領導人他縱然有過，不能毀謗。爲什麼？這個團體的領導人，團體人數愈多影響愈大。你要是毀謗他，說他的過失，這個團體裏面的分子對他信心動搖、信心喪失，這團體就瓦解了。所以這種毀謗領導人的罪過比毀謗一般人的罪過重，爲什麼？你瓦解了這個團體。像我們寺院庵堂，你要是毀謗這裏面住持，毀謗講經的法師，毀謗裏面的執事，讓信徒對他們喪失信心，信徒喪失信心，學佛的因緣就斷掉了；講經說法的法師你要毀謗他，那他對他講經不相信，不再聽了，聞法的機緣斷掉了。這個罪過佛在《戒經》裏講得很清楚，這是斷一切衆生的法身慧命，斷慧命比斷身命的罪重。你把他殺掉、害死了，這個罪輕，爲什麼？他死是冤枉死的，他不是造罪業死的，他被人害死的，這種人他還有余福，他應當享的福並沒享完，他有余福怎麼樣？我們俗話講四十九天他又來投胎，他又到人間來了，二十年之後又是一條好漢，所以害身命罪不大。

　　可是斷人法身慧命這個罪重，這個機會不容易遇到，縱然他又得到人身，得到人身有沒有機會聞到佛法？你要想到這一點。我們這個世間人有多少？就是我們現在這小城的人有多少？這個城市裏頭有多少人聞到佛法？太少太少。我們現在住的這個小城八萬人，八萬人當中有沒有八百人聞佛法？沒有，我看我們這個小城真正能夠聞佛法的大概只有兩百人的樣子。所以這法身慧命多麼難，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼忍心把人家聞法的機會斷掉？你逞一時意氣之快，你造這麼重的罪業，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。地獄出來之後，生生世世愚癡、蒙昧無知，你說你多可憐。爲什麼造這種罪業？這正是從前李老師常常傷感的說：糊塗到所以然！你毀謗這個法師，這法師受多大的傷害？法師沒受傷害。受傷害是聽衆，沒有害到法師，法師好好念佛一樣往生。

　　所以決定不能毀謗國主。一個國家領導人不可以毀謗。毀謗，你叫人民對他喪失信心，這個社會國家馬上産生動亂，這個罪多重！你要是真正明白了，真正參透了，這個領導人造再嚴重的過失，我也一句話不說，別人要問我，問我我不知道，絕不毀謗。對一個家庭，對一個公司行號老板，公司裏面的高級領導人都要尊重。尊重有大功德，毀謗有大罪過。儒佛都教導我們「主敬存誠」，內心真誠，外面恭敬；「學爲人師，行爲世範」。佛弟子在任何地區、任何時刻都要給大衆做最好的榜樣，這兩條重戒要守。

　　我們曾經住過的地方，接受別人接待的地方，這受人家有恩德，古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉爲報」。後來或者有別的因緣我們那裏不能住離開了，離開了可不可以毀謗他？不可以。他有恩于你，你要是毀謗，忘恩負義，你成什麼人？你住這個地方，離開之後毀謗這個地方；住那個地方，離開之後又毀謗那個地方，以後沒有人敢收留你。爲什麼？曉得你這個人之爲人，你到我這裏來住，將來你離開我這要毀謗我。這是很平常的一個道理。某人過去對你很厚道，雖然或者是有其他的誤會産生了矛盾，你們離開了。離開了你要毀謗他，別人敢不敢交你這個朋友？從前他們那麼好，你看現在他毀謗他，誰敢跟你做朋友？想想這個道理。

　　你要真正得到大衆的愛戴，大衆的歡迎，大衆的擁護，你就要懂得知恩報恩。他可以毀謗我，我不可以毀謗他，我對他要贊歎，他有長處；他的缺點，我們絕不放在心上。他對我的誤會，我們心裏頭一掃幹淨，我們只記住他對我的恩德，他…

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