大方广佛华严经　　(第二０九九卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二治地住」，请看末后这一段经文，胜进：

　　【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓诵习多闻。虚闲寂静。近善知识。发言和悦。语必知时。心无怯怖。了达於义。如法修行。远离愚迷。安住不动。何以故。欲令菩萨於诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　今天我们来学习治地住菩萨的「胜进」十句，这十句就是十个科目。十是表法的，实际上它不是数字，但是在经文里面，确实它也用了十句，十是代表无尽的意思。十句是略举，也就是说，在这个位子上的菩萨，他修学的东西很多，这十种是纲领，我们从这个纲领上就能够理解，也能够观察到菩萨教导我们应该怎样修学，才能提升自己的境界。这一段是胜进，胜是殊胜，进是进步、精进。

　　第一句『诵习多闻』，清凉大师在注解里面跟我们讲的，胜进也分三段，「列中十法」，这个列就是从「诵习多闻」到「安住不动」，他举例子，这里头十法，「有通有别，通相可知，别依展转」。通相，我们学佛的同学，尤其对大乘佛法有相当深入的同学，看到这些都知道，大概都知道。别依展转，这个别就是指治地住，治地菩萨它这个十法里头是后后胜於前前，它是有连带关系的，一个接著一个。譬如第一个先讲诵习多闻，第二个讲「虚闲寂静」，虚闲寂静是习，要用孔子的话来说，「学而时习之，不亦说乎」，诵习多闻是学，虚闲寂静是习，也就是说，把所学的东西都要落实在实际生活上，在此地也就是所学的要落实在实际的功夫上，他的境界才能提升。如果不能够落实，那境界怎么能提升？所以清凉大师在此地告诉我们，别依展转，「一总求多闻，为二利行依」，这是说出广学多闻。为什么要广学多闻？二利是自利利他，自利利他一定要依据学习。你要不学习，你不能利他，也不能自利。诵是所学的经文念熟了，不需要看著读，读是你看著读，看著经本子读，不用经本你能够读下来这叫诵。所以诵是背诵，可见得他已经很熟悉了。习，习就是落实，《论语》里面讲「学而时习之」，这里讲诵而时习之，你能开智慧。这多闻就是闻慧，就能开智慧。

　　在这个地方我们一定要知道，他是二住菩萨，不是凡人。初住菩萨就明心见性、见性成佛，他在哪里？他在一真法界，他不是在六道，他也不是在四圣法界，他是在诸佛如来实报庄严土，你看看在日常生活当中，他还没有忘记诵习多闻。这个多闻跟我们所见到的、所想像的完全不相同，为什么？他们现前居住的环境跟西方极乐世界没有两样。我们学净宗的同学，对极乐世界知道比较多一点，至少《无量寿经》学过、《弥陀经》学过，至少这两样东西学过。知道极乐世界的人，每一天早晨，一定是参加阿弥陀佛的早会，听佛讲经说法。完了之后，时间还很长，他到哪里去？他到十方世界去参学去了，去拜佛、去供养。诸位要知道，供佛是修福报，用什么供养？供养庄严具就太多了，都是变化所作，他不需要带，他手就可以变化，变化种种供具，幢幡、宝盖、香华庄严，供佛，供佛这是修福。闻佛说法，我们不说多，在一尊佛那里听一句佛法，那《弥陀经》上佛是举例子给我们说，他每天早晨他见多少佛？见十万亿佛。一尊佛给他说一句法，他就听了十万亿句，不是十万句，十万亿句，你说他怎么不开智慧？这个地方多闻是这个意思，这是真的不是假的。

　　可是我们一定要晓得，我们今天学佛是在初学，是在六道里面人道初学，这个境界对我们来讲不可思议，无法想像的。我们念了这一句，我们也会想到四弘誓愿第三句，「法门无量誓愿学」，跟这一句就对上了，诵习多闻。可是自古以来祖师大德他不是这么教给我们的，他教给我们要发心，这是先决条件，特别是学大乘，把心量拓开，这个重要，所以第一个愿就「众生无边誓愿度」，你把心量拓开。心量小不行，心量小出不了轮回，不但出不了轮回，说老实话，出不了欲界。轮回里头有三界，欲界、色界、无色界，你心量太小的话，欲界出不去，为什么？你对於欲界非常的贪恋、非常的执著，心胸狭窄，我们一般讲自私自利、名闻利养、五欲六尘，这个圈子就很小。而实际上，我们今天能够看到、能够观察到，许许多多人，欲界的天有六层，他顶多只能够在下面两层，四王天跟忉利天。能够生到夜摩天的机会就不多，为什么？夜摩天的心量就比较大一点了。也就是说，对於欲，欲就是财色名食睡，这是五欲；七情，喜怒哀乐爱恶欲，他比较淡，夜摩天人比较淡。四王天跟忉利天还是很严重，这两层天没有离开地面，在须弥山腰、须弥山顶；夜摩天就不在地面，叫空居天，他的境界是变化的，是化生的，变化的。愈往上去，这个欲望就愈淡。真正能把五欲六尘放下，没有贪恋，他就不在欲界，他到哪里去？到色界去了。为什么？色没有放下。色要是放下了，色就是物质现象，物质现象放下之后，他就到四空天去了。跟诸位说，四空天里头没有物质现象，它有精神，就是我们中国人讲灵魂，外国人讲灵魂，那是灵界的一个地区，那个地区是灵界的，没有物质。这是我们讲凡夫，六道凡夫，高级凡夫。

　　很早，我们在《老子》里面看过，《老子》有一句话说，他说「吾有大患，为吾有身」，他说我有很大的忧患，这忧患是什么？我有个身体，没有身体多好！这个观念是无色界天的观念，无色界天不要身体，他什么麻烦都没有了。身体没有了，跟诸位说，生老病死就没有了，你看这是根本的烦恼，你就能摆脱了。但是他无明没有破，这个无明不是根本无明，是枝末无明，无明没破，所以他出不了三界，也就是出不了六道轮回。无色界天人的寿命很长，他那个寿命是什么？是定功，所以色界、无色界他修禅定。禅定里面这个境界，他能把时间、空间突破，他对於六道里面的状况看得清清楚楚、明明白白。我们讲理事、因果，不谈性相，为什么？性相他不知道，他迷。如果性相要是通达，那他就成佛了，那他就不迷了。所以他对於宇宙之间的性相他不知道，但是理事、因果他知道，高级凡夫。

　　佛教给我们发这个大愿，「众生无边誓愿度」，这是跟大乘菩萨所发的愿是相同的，虽然做不到，能发这个心，了不起，这个心超越十法界。虽然是功夫不够，我们业障习气太深，功夫不够，但是有这种希望、有这种向往，这非常可贵。这个心发了，要是真发，那就是大乘教里面讲的「心包太虚，量周沙界」，说老实话，你的烦恼习气自自然然就减少，智慧开了，转烦恼为智慧，这心是真发。这个心一发，你念念当中是救度一切苦难众生，你看到众生的时候，你都想帮助他。所以这个心不容易发，说老实话，小乘不发这个心，没有这个心，小乘能成四果阿罗汉，菩提心没发。凡夫，所以《华严经》当机的有十种，最后一种叫大心凡夫，这个凡夫他的功力连须陀洹都比不上，但是他心大，他看到一切众生受苦受难，他真的有怜悯、真的想帮助他，那不是假的，只不过说他能力做不到，所谓心有余而力不足，这是真话。可见这个大心很难发。

　　我们一般发这个大心，那是嘴皮上的发心，心里根本就没有这个念头，心里还是天天计较自己的名闻利养。这个心要是一发的时候，他必定可以损己利人，跟一般人恰恰相反。凡夫是损人利己，他的念头是自利摆在前面。发这种心的时候，他利他摆在前面，他不是自利，念念利益别人，这是叫真正发菩提心。发心之后，佛菩萨、善知识教导我们，你要想真正将你所发的这个心能够兑现、能够做到，那你自己得成佛，你自己不成佛，你就度不了众生。你虽然跟佛的心是没有两样，都是想普度众生，佛有能力，你没有能力。那怎么办？学习。从哪里学起？从断烦恼学起，所以他第二愿「烦恼无尽誓愿断」。烦恼，在《华严经》里面讲的是妄想、分别、执著，你要把这个东西放下。妄想分别执著放下，你就成佛了。当然放下不是那么容易，在理论上讲，放下实在讲是一念，一念觉，凡夫就成佛了。为什么我们觉不了？那就是你的烦恼习气不是一天，无量劫来，你所薰修的是烦恼习气，一世比一世深，一世比一世严重，这个佛菩萨清清楚楚、了了分明。只有什么？上上根人，他有能力顿舍，能在一念之间他统统放下。我们在典籍里面看到的，释迦牟尼佛是这样的，他是一念顿舍，在断烦恼来讲叫顿断，一下就断掉，世尊给我们做了这个样子。在中国，我们也看到一个，实际上是很多，这一个是代表的，唐朝禅宗六祖惠能大师，他也是一念顿断。世尊顿断，那个时候他是三十岁；惠能大师顿断，他是二十四岁，年轻。释迦牟尼佛在外面学习了十二年，当然在家里还有基础，出去参学十二年，可以说是学者，用现代的话说，他是知识分子。而惠能大师没有念过书，不认识字，我们中国人叫白丁。由此可知，顿舍烦恼与知识没有关系，有知识的人能做到，没有知识、不认识字的人他也能做到。这是做了两个典型给我们看，让我们在这里面去思惟、去观察，生起信心。

　　大乘教里面讲得清楚，我们没有办法一次顿舍，慢慢来。慢慢来里面有上根人，上根不能够一次把妄想分别执著统统放下，但是他可以分为三次。首先能够一次把执著放下，执著就是见思烦恼，这一放下就成阿罗汉，如果根性更高一点的人，他能够把分别也放下，那他就成菩萨，三个一起放下，成佛了，惠能大师是三个一起放下，释迦牟尼佛也是三个一起放下，这是烦恼无尽誓愿断，他断了，成就了德行，回归自性。烦恼不断，学法门非常困难，纵然遇到好的善知识，跟你上课、跟你讲解，有的时候你听错了意思、错会了意思，这个自古以来比比皆是，把意思听错了，很多。他为什么会错意思？因为他有分别、有执著，他是用分别心在听、用执著心在听。分别心是阿赖耶里面…

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