大方廣佛華嚴經　　(第二０九九卷)

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」，請看末後這一段經文，勝進：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者爲十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩於諸衆生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　今天我們來學習治地住菩薩的「勝進」十句，這十句就是十個科目。十是表法的，實際上它不是數字，但是在經文裏面，確實它也用了十句，十是代表無盡的意思。十句是略舉，也就是說，在這個位子上的菩薩，他修學的東西很多，這十種是綱領，我們從這個綱領上就能夠理解，也能夠觀察到菩薩教導我們應該怎樣修學，才能提升自己的境界。這一段是勝進，勝是殊勝，進是進步、精進。

　　第一句『誦習多聞』，清涼大師在注解裏面跟我們講的，勝進也分叁段，「列中十法」，這個列就是從「誦習多聞」到「安住不動」，他舉例子，這裏頭十法，「有通有別，通相可知，別依展轉」。通相，我們學佛的同學，尤其對大乘佛法有相當深入的同學，看到這些都知道，大概都知道。別依展轉，這個別就是指治地住，治地菩薩它這個十法裏頭是後後勝於前前，它是有連帶關系的，一個接著一個。譬如第一個先講誦習多聞，第二個講「虛閑寂靜」，虛閑寂靜是習，要用孔子的話來說，「學而時習之，不亦說乎」，誦習多聞是學，虛閑寂靜是習，也就是說，把所學的東西都要落實在實際生活上，在此地也就是所學的要落實在實際的功夫上，他的境界才能提升。如果不能夠落實，那境界怎麼能提升？所以清涼大師在此地告訴我們，別依展轉，「一總求多聞，爲二利行依」，這是說出廣學多聞。爲什麼要廣學多聞？二利是自利利他，自利利他一定要依據學習。你要不學習，你不能利他，也不能自利。誦是所學的經文念熟了，不需要看著讀，讀是你看著讀，看著經本子讀，不用經本你能夠讀下來這叫誦。所以誦是背誦，可見得他已經很熟悉了。習，習就是落實，《論語》裏面講「學而時習之」，這裏講誦而時習之，你能開智慧。這多聞就是聞慧，就能開智慧。

　　在這個地方我們一定要知道，他是二住菩薩，不是凡人。初住菩薩就明心見性、見性成佛，他在哪裏？他在一真法界，他不是在六道，他也不是在四聖法界，他是在諸佛如來實報莊嚴土，你看看在日常生活當中，他還沒有忘記誦習多聞。這個多聞跟我們所見到的、所想像的完全不相同，爲什麼？他們現前居住的環境跟西方極樂世界沒有兩樣。我們學淨宗的同學，對極樂世界知道比較多一點，至少《無量壽經》學過、《彌陀經》學過，至少這兩樣東西學過。知道極樂世界的人，每一天早晨，一定是參加阿彌陀佛的早會，聽佛講經說法。完了之後，時間還很長，他到哪裏去？他到十方世界去參學去了，去拜佛、去供養。諸位要知道，供佛是修福報，用什麼供養？供養莊嚴具就太多了，都是變化所作，他不需要帶，他手就可以變化，變化種種供具，幢幡、寶蓋、香華莊嚴，供佛，供佛這是修福。聞佛說法，我們不說多，在一尊佛那裏聽一句佛法，那《彌陀經》上佛是舉例子給我們說，他每天早晨他見多少佛？見十萬億佛。一尊佛給他說一句法，他就聽了十萬億句，不是十萬句，十萬億句，你說他怎麼不開智慧？這個地方多聞是這個意思，這是真的不是假的。

　　可是我們一定要曉得，我們今天學佛是在初學，是在六道裏面人道初學，這個境界對我們來講不可思議，無法想像的。我們念了這一句，我們也會想到四弘誓願第叁句，「法門無量誓願學」，跟這一句就對上了，誦習多聞。可是自古以來祖師大德他不是這麼教給我們的，他教給我們要發心，這是先決條件，特別是學大乘，把心量拓開，這個重要，所以第一個願就「衆生無邊誓願度」，你把心量拓開。心量小不行，心量小出不了輪回，不但出不了輪回，說老實話，出不了欲界。輪回裏頭有叁界，欲界、色界、無色界，你心量太小的話，欲界出不去，爲什麼？你對於欲界非常的貪戀、非常的執著，心胸狹窄，我們一般講自私自利、名聞利養、五欲六塵，這個圈子就很小。而實際上，我們今天能夠看到、能夠觀察到，許許多多人，欲界的天有六層，他頂多只能夠在下面兩層，四王天跟忉利天。能夠生到夜摩天的機會就不多，爲什麼？夜摩天的心量就比較大一點了。也就是說，對於欲，欲就是財色名食睡，這是五欲；七情，喜怒哀樂愛惡欲，他比較淡，夜摩天人比較淡。四王天跟忉利天還是很嚴重，這兩層天沒有離開地面，在須彌山腰、須彌山頂；夜摩天就不在地面，叫空居天，他的境界是變化的，是化生的，變化的。愈往上去，這個欲望就愈淡。真正能把五欲六塵放下，沒有貪戀，他就不在欲界，他到哪裏去？到色界去了。爲什麼？色沒有放下。色要是放下了，色就是物質現象，物質現象放下之後，他就到四空天去了。跟諸位說，四空天裏頭沒有物質現象，它有精神，就是我們中國人講靈魂，外國人講靈魂，那是靈界的一個地區，那個地區是靈界的，沒有物質。這是我們講凡夫，六道凡夫，高級凡夫。

　　很早，我們在《老子》裏面看過，《老子》有一句話說，他說「吾有大患，爲吾有身」，他說我有很大的憂患，這憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！這個觀念是無色界天的觀念，無色界天不要身體，他什麼麻煩都沒有了。身體沒有了，跟諸位說，生老病死就沒有了，你看這是根本的煩惱，你就能擺脫了。但是他無明沒有破，這個無明不是根本無明，是枝末無明，無明沒破，所以他出不了叁界，也就是出不了六道輪回。無色界天人的壽命很長，他那個壽命是什麼？是定功，所以色界、無色界他修禅定。禅定裏面這個境界，他能把時間、空間突破，他對於六道裏面的狀況看得清清楚楚、明明白白。我們講理事、因果，不談性相，爲什麼？性相他不知道，他迷。如果性相要是通達，那他就成佛了，那他就不迷了。所以他對於宇宙之間的性相他不知道，但是理事、因果他知道，高級凡夫。

　　佛教給我們發這個大願，「衆生無邊誓願度」，這是跟大乘菩薩所發的願是相同的，雖然做不到，能發這個心，了不起，這個心超越十法界。雖然是功夫不夠，我們業障習氣太深，功夫不夠，但是有這種希望、有這種向往，這非常可貴。這個心發了，要是真發，那就是大乘教裏面講的「心包太虛，量周沙界」，說老實話，你的煩惱習氣自自然然就減少，智慧開了，轉煩惱爲智慧，這心是真發。這個心一發，你念念當中是救度一切苦難衆生，你看到衆生的時候，你都想幫助他。所以這個心不容易發，說老實話，小乘不發這個心，沒有這個心，小乘能成四果阿羅漢，菩提心沒發。凡夫，所以《華嚴經》當機的有十種，最後一種叫大心凡夫，這個凡夫他的功力連須陀洹都比不上，但是他心大，他看到一切衆生受苦受難，他真的有憐憫、真的想幫助他，那不是假的，只不過說他能力做不到，所謂心有余而力不足，這是真話。可見這個大心很難發。

　　我們一般發這個大心，那是嘴皮上的發心，心裏根本就沒有這個念頭，心裏還是天天計較自己的名聞利養。這個心要是一發的時候，他必定可以損己利人，跟一般人恰恰相反。凡夫是損人利己，他的念頭是自利擺在前面。發這種心的時候，他利他擺在前面，他不是自利，念念利益別人，這是叫真正發菩提心。發心之後，佛菩薩、善知識教導我們，你要想真正將你所發的這個心能夠兌現、能夠做到，那你自己得成佛，你自己不成佛，你就度不了衆生。你雖然跟佛的心是沒有兩樣，都是想普度衆生，佛有能力，你沒有能力。那怎麼辦？學習。從哪裏學起？從斷煩惱學起，所以他第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱，在《華嚴經》裏面講的是妄想、分別、執著，你要把這個東西放下。妄想分別執著放下，你就成佛了。當然放下不是那麼容易，在理論上講，放下實在講是一念，一念覺，凡夫就成佛了。爲什麼我們覺不了？那就是你的煩惱習氣不是一天，無量劫來，你所薰修的是煩惱習氣，一世比一世深，一世比一世嚴重，這個佛菩薩清清楚楚、了了分明。只有什麼？上上根人，他有能力頓舍，能在一念之間他統統放下。我們在典籍裏面看到的，釋迦牟尼佛是這樣的，他是一念頓舍，在斷煩惱來講叫頓斷，一下就斷掉，世尊給我們做了這個樣子。在中國，我們也看到一個，實際上是很多，這一個是代表的，唐朝禅宗六祖惠能大師，他也是一念頓斷。世尊頓斷，那個時候他是叁十歲；惠能大師頓斷，他是二十四歲，年輕。釋迦牟尼佛在外面學習了十二年，當然在家裏還有基礎，出去參學十二年，可以說是學者，用現代的話說，他是知識分子。而惠能大師沒有念過書，不認識字，我們中國人叫白丁。由此可知，頓舍煩惱與知識沒有關系，有知識的人能做到，沒有知識、不認識字的人他也能做到。這是做了兩個典型給我們看，讓我們在這裏面去思惟、去觀察，生起信心。

　　大乘教裏面講得清楚，我們沒有辦法一次頓舍，慢慢來。慢慢來裏面有上根人，上根不能夠一次把妄想分別執著統統放下，但是他可以分爲叁次。首先能夠一次把執著放下，執著就是見思煩惱，這一放下就成阿羅漢，如果根性更高一點的人，他能夠把分別也放下，那他就成菩薩，叁個一起放下，成佛了，惠能大師是叁個一起放下，釋迦牟尼佛也是叁個一起放下，這是煩惱無盡誓願斷，他斷了，成就了德行，回歸自性。煩惱不斷，學法門非常困難，縱然遇到好的善知識，跟你上課、跟你講解，有的時候你聽錯了意思、錯會了意思，這個自古以來比比皆是，把意思聽錯了，很多。他爲什麼會錯意思？因爲他有分別、有執著，他是用分別心在聽、用執著心在聽。分別心是阿賴耶裏面…

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