..续本文上一页遇到艰辛、饥寒、冷热、苦乐等种种遭遇也不懈努力的话，最后是一定能够到达拉萨的。

　　特别在没有串习之时，各种分别念如火一般，生起炽燃、摇摆之觉受。此时，不必烦躁，而应松紧适中，不舍正念，持续护持，而后便可逐步生起“得受”等诸多后续觉受。

　　如上所述，在做初业行人的阶段，会生起种种苦乐之觉受。尤其在没有串习之时或是在串习未能达到娴熟之前，将会生起各种好坏之分别念，如火一般，此即“炽燃摇摆之觉受”。

　　“动受”如峡谷狭窄的瀑布激流一般湍急猛烈；“住受”如草甸之上宽阔之河流一般许缓流淌；“究竟之觉受”如同平静的大海一般一个波涛也不生起。像这样在修持过程中需要经历以上所有的次第。

　　其中，首先不管“动受”如何破坏心的安住，也不必烦躁不安，而应不松不紧，不舍正念，持续护持。如玛吉拉尊空行母所说：

　　紧又紧来松又松，此乃见之一关要。

　　如以上偈诵所说，如果能够做到松紧适中舒缓地进行护持，并且反复修习达到娴熟的话，那么“动受”、“得受”、“熟练之觉受”、“稳固之觉受”、“究竟之觉受”等等诸多后续觉受便会逐步生起。

　　首先“动受”如激烈的湍流来势汹汹向下猛冲一般，分别念放逸散乱厌恶至极。然后松坦安住而作护持，这样分别念便会逐渐放缓，而本觉将稍许袒露出来，而后逐渐现前，这就是所谓的“得受”。

　　如是，依靠正知正念反复护持，便能达到娴熟。此时，使可轻松容易地来护持自性本觉，即使分别念生起，也不会破坏安住于觉性状态的住分。如果能够出现这样的状态即是所谓的“娴熟之觉受”。

　　而后，再于此基础上不断串习的话，稳固分便会逐渐完善，从而达到如同草原上宽扩之河流一般徐缓流淌的状态。这样，即使于本觉状态中长时间安住也能安稳不乱；即使分别念生起，这些分别念也会如同细微的潜意识一般，变得没有力量。这就像夏末之时的凉风即使不断吹来，也不会像冬季的寒风一般有凛冽刺骨的感觉。如是，分别念变得无力，而于本觉之上获得稳固分的话，此即所谓“稳固之觉受”。

　　而后，再于此上反复修持的话，最后使会如同波涛不生的，平静的大海一般，分别念全都会于觉性本净之界中自然消融，此即“究竟之觉受”。

　　总之，此时觉性与无明，阿赖耶与法身，心识与本智之区别应依于上师之窍诀，于实修之体悟上而予以认识、确定。

　　如上所述，此时本觉法身应袒露出，如空、明、无碍、离戏、通透、不可说一般之赤裸觉分。

　　无明呢，则为无有明清分之昏昧心识。

　　阿赖耶呢，在晋美朗巴尊者所著《三要见辨析》中有：

　　阿赖耶如浑浊水一般，

　　于此随眠愚痴蒙昧中，

　　隐藏智慧本觉明清分。

　　如上述偈句所言，如同浑水一般的蒙昧心识，无念昏昧、迷迷糊糊，此即阿赖耶。

　　法身呢，亦于《三要见辨析》中所述：

　　法身如同无浊纯净水，

　　本具舍离客尘之自性，

　　亦为解脱功德之本性，

　　无有颠倒惑乱之本智。

　　如上述偈句所言，法身如同浑浊之水得到澄清一般，其具有清而明之自性，任何染污都未曾真正地进入其本质当中，这种空、明、无碍的状态就是法身之本觉。

　　心识呢，为无所不想，无所不念之心识，为无常、具戏，且具二取执著之相，波智仁波切说：

　　心具二取执著分，

　　知则欲求视正理，

　　本智无二大光明。

　　心识于心之力显当中而生起，经过肺与心包之间的麦秸管而经鼻孔出入，并以二万一千种业风为坐骑，分别念就是这样。

　　本智呢，依于肉团心宝当中，如内外明澈之幕帐一般的，汇集清净五光之明点而住。而在肉团心和口之间有一脉名为“噶滴水晶管”，下端连于心，上端连于口，此为本智生起之道。因此，气要为从口里自然地呼吸，这样各种分别便能于本觉之自性中自然消散。如是之智慧本觉，自心本性，为超越二取，远离一切戏论的无作大自然之本智。

　　而心识与本智之区别应依于上师之窍诀，于实修体验之上予以认识。如云：

　　至今漂流于黑暗，

　　大悲发散引路人，

　　唯有怙主上师您，

　　此外谁能作庇护。

　　因此，如果不依靠上师的话，是无法证悟甚深之窍诀的。而且，出世间的一切功德也是只有依于上师才能生起的。阿邦德钦仁波切说：

　　如若不依上师宝，

　　别无解脱引路人，

　　无尽功德由此生，

　　因此若欲获解脱，

　　恒常修持上师尊。

　　所以，如果反反复复祈祷自己三恩上师的话，便能了达窍诀之密意，并且还能使自相续之罪障得以清净，获得正道。不仅如此，亦如阿邦德钦仁波切所说：

　　谁于上师如意宝，

　　信心恭敬一次生，

　　能净多劫所集障，

　　获得解脱无上道。

　　亦云：

　　殊胜本尊与上师，

　　无别相应串习力，

　　显有圆成上师刹，

　　获得殊胜共成就。

　　所以，以上师的窍诀于实修经验之上，首先很好地认知本觉，然后自己不分昼夜，如河水恒流般精进护持，最后，使能圆满获得觉性之定解。如果像这样串习的话，则——

　　在护持之时，应如水不动而得清澈一般，将心识安住于自地，则其法性本智将自然明朗现前。应当着重修持此窍诀!而不应伺察自己的所修，为心识或为本智而行取舍。也不应反复对照理解思辨经论，因其于止观二者稍有所碍。

　　如上所述，在护持自心本性之时，三门无作，自然松坦地安住于本来状态的话，自性本觉将得以现前。就如同不被摇动的水所呈现出的清澈，明晰一般。《虚空无云》中有：

　　如器中水被尘搅浑时，

　　百般努力摇荡与搅动，

　　清水不现反变为泥浆，

　　若置自地自然得清明，

　　如是法性如来藏之义，

　　寻觅不得勤作亦不见，

　　身语意三无作平等住，

　　松坦安住自性本觉明。

　　同样的道理，将心识自然松坦地安住于自地的话，法性本觉智慧便会自然明朗得以现前。

　　心识为有法，本觉为法性，心识为所遍，本觉为能遍。若心识无有造作于其本来状态自然安住的话，则法性本觉智慧是不可能不袒露回来的。所谓的心识是指能生起种种妄想分别者，而将其于自地安住的话，心识之法性就是本智!心识从究竟而言，本来就是本智!将心识于自地安住之时，种种妄想分别将于自地而消散。于此消散之处生起空、明、无碍之时，此即是本觉。在护持这样的清明本觉之具力分寸，即是所谓的护持自性本觉。所以，应该着重修持这样的护持自性本觉的窍诀。

　　自己所修的窍诀是心识或者所断呢；还是自己的所修是本智或者所取呢；或是自己的所修到底是什么呢

　　我们不应有这样的伺察，若作如是之伺察的话，就是自己将自己用诸多的分别思量束缚了起来，而不能使本觉袒露出来。如麦彭仁波切所说：

　　何时执取伺察相，

　　作茧自缚如蚕虫，

　　若以分别自束缚，

　　无倒胜义何以见。

　　如此偈文所说，心识于自地安住的话，清明本智便可现前，若舍此护持的话，仍然是以诸多伺察自行束缚。例如，若欲想见到清水之中所显现的月影的话，用棍棒搅水怎能见月呢

　　!

　　同样，也不应对照经论反复地进行理解思辨。如做的话，则此仅为有相等引位。而依于现在上师之窍诀真实地认识了觉性，并于其上平等而住之时，则为无相等引位。因此，如果真实证悟了觉性的话，就不需要再对照经论进行理解和思辨了。

　　在平等安住之时，无论是对此为心识或本智等之何者的伺察，还是对经论之理解、思辨都会对止观二者产生少许的障碍。上师所介绍的自心本性，其远离一切离戏之分即谓寂止；本觉自明赤裸而生，即谓胜观。

　　将获得稳固的自然安住的正念之流的寂止串习分，与觉知自觉自明之胜观自然融合，以此方式串习而获稳固的话。

　　如上所述，三门自然松坦安住之时，不被无有想此想彼之中庸识受与愚痴、昏昧、迷糊以及散乱分别之力所转，并以正念之流护持而安住的话，便能获得如前文所说的“动受”、“得受”、“娴熟”以及“稳固”四种觉受之中稳固之觉受一般的寂止串习分。一切分别念几乎全都平息，且身不知动弹，语不欲言说，如是之住分即为寂止。

　　但不应仅安住于如此的单一的住分状态之上，同时应使觉知自性本觉自觉自明的、空明无碍的赤裸觉分得以袒露，并且生起如空明的、清明的、广大的、不可说的觉受。此即胜观之本智。

　　不贪执于前面所说的寂止的单住分，提眉瞪眼直视于虚空界，胜观之觉性与寂止二者便能自然而然地融合在一起，以此方式串习而获稳固的话，即谓“止观无二”，也谓“本净与任运无二”。所谓的“本净”应理解为分别念消融出去；而所谓的“任运”是指本觉袒露回来。若能现前如是之觉性的话，则应知寂止与胜观二无分离，寂止与悲心二无分离，空性与悲心二无分离。此时则应具有：

　　住，而自具清明分；

　　明，而自具松坦分；

　　散，而自具解脱分等的状态。

　　则能生起原始本住与自性光明之止观，本来无别，自生本智大圆满之密意。

　　如上所述，应知道所谓的三门无作，而安住于自然原始的状态之上的自然本住仅仅只是寂止。而若不能生起止观双运的话，不论心识于自然的单止状态之上如何串习，也只能如偈所说：“此同禅定天乃佛所宣”，上述的状态是无法从上界(色界与无色界)之中超脱出来的。欲界之因呢，是指我执、贪心、瞋心等烦恼；无色界之因，是指无念乐受；色界之因，是指贪执于明分。

　　因此以觉性空、明、无碍之赤裸觉分，便能截断三界歧途：觉而不散…

《金刚密乘大圆满—突破轮回之道(丹贝旺旭仁波切)》全文未完，请进入下页继续阅读…