..續本文上一頁遇到艱辛、饑寒、冷熱、苦樂等種種遭遇也不懈努力的話，最後是一定能夠到達拉薩的。

　　特別在沒有串習之時，各種分別念如火一般，生起熾燃、搖擺之覺受。此時，不必煩躁，而應松緊適中，不舍正念，持續護持，而後便可逐步生起“得受”等諸多後續覺受。

　　如上所述，在做初業行人的階段，會生起種種苦樂之覺受。尤其在沒有串習之時或是在串習未能達到娴熟之前，將會生起各種好壞之分別念，如火一般，此即“熾燃搖擺之覺受”。

　　“動受”如峽谷狹窄的瀑布激流一般湍急猛烈；“住受”如草甸之上寬闊之河流一般許緩流淌；“究竟之覺受”如同平靜的大海一般一個波濤也不生起。像這樣在修持過程中需要經曆以上所有的次第。

　　其中，首先不管“動受”如何破壞心的安住，也不必煩躁不安，而應不松不緊，不舍正念，持續護持。如瑪吉拉尊空行母所說：

　　緊又緊來松又松，此乃見之一關要。

　　如以上偈誦所說，如果能夠做到松緊適中舒緩地進行護持，並且反複修習達到娴熟的話，那麼“動受”、“得受”、“熟練之覺受”、“穩固之覺受”、“究竟之覺受”等等諸多後續覺受便會逐步生起。

　　首先“動受”如激烈的湍流來勢洶洶向下猛沖一般，分別念放逸散亂厭惡至極。然後松坦安住而作護持，這樣分別念便會逐漸放緩，而本覺將稍許袒露出來，而後逐漸現前，這就是所謂的“得受”。

　　如是，依靠正知正念反複護持，便能達到娴熟。此時，使可輕松容易地來護持自性本覺，即使分別念生起，也不會破壞安住于覺性狀態的住分。如果能夠出現這樣的狀態即是所謂的“娴熟之覺受”。

　　而後，再于此基礎上不斷串習的話，穩固分便會逐漸完善，從而達到如同草原上寬擴之河流一般徐緩流淌的狀態。這樣，即使于本覺狀態中長時間安住也能安穩不亂；即使分別念生起，這些分別念也會如同細微的潛意識一般，變得沒有力量。這就像夏末之時的涼風即使不斷吹來，也不會像冬季的寒風一般有凜冽刺骨的感覺。如是，分別念變得無力，而于本覺之上獲得穩固分的話，此即所謂“穩固之覺受”。

　　而後，再于此上反複修持的話，最後使會如同波濤不生的，平靜的大海一般，分別念全都會于覺性本淨之界中自然消融，此即“究竟之覺受”。

　　總之，此時覺性與無明，阿賴耶與法身，心識與本智之區別應依于上師之竅訣，于實修之體悟上而予以認識、確定。

　　如上所述，此時本覺法身應袒露出，如空、明、無礙、離戲、通透、不可說一般之赤裸覺分。

　　無明呢，則爲無有明清分之昏昧心識。

　　阿賴耶呢，在晉美朗巴尊者所著《叁要見辨析》中有：

　　阿賴耶如渾濁水一般，

　　于此隨眠愚癡蒙昧中，

　　隱藏智慧本覺明清分。

　　如上述偈句所言，如同渾水一般的蒙昧心識，無念昏昧、迷迷糊糊，此即阿賴耶。

　　法身呢，亦于《叁要見辨析》中所述：

　　法身如同無濁純淨水，

　　本具舍離客塵之自性，

　　亦爲解脫功德之本性，

　　無有顛倒惑亂之本智。

　　如上述偈句所言，法身如同渾濁之水得到澄清一般，其具有清而明之自性，任何染汙都未曾真正地進入其本質當中，這種空、明、無礙的狀態就是法身之本覺。

　　心識呢，爲無所不想，無所不念之心識，爲無常、具戲，且具二取執著之相，波智仁波切說：

　　心具二取執著分，

　　知則欲求視正理，

　　本智無二大光明。

　　心識于心之力顯當中而生起，經過肺與心包之間的麥稭管而經鼻孔出入，並以二萬一千種業風爲坐騎，分別念就是這樣。

　　本智呢，依于肉團心寶當中，如內外明澈之幕帳一般的，彙集清淨五光之明點而住。而在肉團心和口之間有一脈名爲“噶滴水晶管”，下端連于心，上端連于口，此爲本智生起之道。因此，氣要爲從口裏自然地呼吸，這樣各種分別便能于本覺之自性中自然消散。如是之智慧本覺，自心本性，爲超越二取，遠離一切戲論的無作大自然之本智。

　　而心識與本智之區別應依于上師之竅訣，于實修體驗之上予以認識。如雲：

　　至今漂流于黑暗，

　　大悲發散引路人，

　　唯有怙主上師您，

　　此外誰能作庇護。

　　因此，如果不依靠上師的話，是無法證悟甚深之竅訣的。而且，出世間的一切功德也是只有依于上師才能生起的。阿邦德欽仁波切說：

　　如若不依上師寶，

　　別無解脫引路人，

　　無盡功德由此生，

　　因此若欲獲解脫，

　　恒常修持上師尊。

　　所以，如果反反複複祈禱自己叁恩上師的話，便能了達竅訣之密意，並且還能使自相續之罪障得以清淨，獲得正道。不僅如此，亦如阿邦德欽仁波切所說：

　　誰于上師如意寶，

　　信心恭敬一次生，

　　能淨多劫所集障，

　　獲得解脫無上道。

　　亦雲：

　　殊勝本尊與上師，

　　無別相應串習力，

　　顯有圓成上師刹，

　　獲得殊勝共成就。

　　所以，以上師的竅訣于實修經驗之上，首先很好地認知本覺，然後自己不分晝夜，如河水恒流般精進護持，最後，使能圓滿獲得覺性之定解。如果像這樣串習的話，則——

　　在護持之時，應如水不動而得清澈一般，將心識安住于自地，則其法性本智將自然明朗現前。應當著重修持此竅訣!而不應伺察自己的所修，爲心識或爲本智而行取舍。也不應反複對照理解思辨經論，因其于止觀二者稍有所礙。

　　如上所述，在護持自心本性之時，叁門無作，自然松坦地安住于本來狀態的話，自性本覺將得以現前。就如同不被搖動的水所呈現出的清澈，明晰一般。《虛空無雲》中有：

　　如器中水被塵攪渾時，

　　百般努力搖蕩與攪動，

　　清水不現反變爲泥漿，

　　若置自地自然得清明，

　　如是法性如來藏之義，

　　尋覓不得勤作亦不見，

　　身語意叁無作平等住，

　　松坦安住自性本覺明。

　　同樣的道理，將心識自然松坦地安住于自地的話，法性本覺智慧便會自然明朗得以現前。

　　心識爲有法，本覺爲法性，心識爲所遍，本覺爲能遍。若心識無有造作于其本來狀態自然安住的話，則法性本覺智慧是不可能不袒露回來的。所謂的心識是指能生起種種妄想分別者，而將其于自地安住的話，心識之法性就是本智!心識從究竟而言，本來就是本智!將心識于自地安住之時，種種妄想分別將于自地而消散。于此消散之處生起空、明、無礙之時，此即是本覺。在護持這樣的清明本覺之具力分寸，即是所謂的護持自性本覺。所以，應該著重修持這樣的護持自性本覺的竅訣。

　　自己所修的竅訣是心識或者所斷呢；還是自己的所修是本智或者所取呢；或是自己的所修到底是什麼呢

　　我們不應有這樣的伺察，若作如是之伺察的話，就是自己將自己用諸多的分別思量束縛了起來，而不能使本覺袒露出來。如麥彭仁波切所說：

　　何時執取伺察相，

　　作繭自縛如蠶蟲，

　　若以分別自束縛，

　　無倒勝義何以見。

　　如此偈文所說，心識于自地安住的話，清明本智便可現前，若舍此護持的話，仍然是以諸多伺察自行束縛。例如，若欲想見到清水之中所顯現的月影的話，用棍棒攪水怎能見月呢

　　!

　　同樣，也不應對照經論反複地進行理解思辨。如做的話，則此僅爲有相等引位。而依于現在上師之竅訣真實地認識了覺性，並于其上平等而住之時，則爲無相等引位。因此，如果真實證悟了覺性的話，就不需要再對照經論進行理解和思辨了。

　　在平等安住之時，無論是對此爲心識或本智等之何者的伺察，還是對經論之理解、思辨都會對止觀二者産生少許的障礙。上師所介紹的自心本性，其遠離一切離戲之分即謂寂止；本覺自明赤裸而生，即謂勝觀。

　　將獲得穩固的自然安住的正念之流的寂止串習分，與覺知自覺自明之勝觀自然融合，以此方式串習而獲穩固的話。

　　如上所述，叁門自然松坦安住之時，不被無有想此想彼之中庸識受與愚癡、昏昧、迷糊以及散亂分別之力所轉，並以正念之流護持而安住的話，便能獲得如前文所說的“動受”、“得受”、“娴熟”以及“穩固”四種覺受之中穩固之覺受一般的寂止串習分。一切分別念幾乎全都平息，且身不知動彈，語不欲言說，如是之住分即爲寂止。

　　但不應僅安住于如此的單一的住分狀態之上，同時應使覺知自性本覺自覺自明的、空明無礙的赤裸覺分得以袒露，並且生起如空明的、清明的、廣大的、不可說的覺受。此即勝觀之本智。

　　不貪執于前面所說的寂止的單住分，提眉瞪眼直視于虛空界，勝觀之覺性與寂止二者便能自然而然地融合在一起，以此方式串習而獲穩固的話，即謂“止觀無二”，也謂“本淨與任運無二”。所謂的“本淨”應理解爲分別念消融出去；而所謂的“任運”是指本覺袒露回來。若能現前如是之覺性的話，則應知寂止與勝觀二無分離，寂止與悲心二無分離，空性與悲心二無分離。此時則應具有：

　　住，而自具清明分；

　　明，而自具松坦分；

　　散，而自具解脫分等的狀態。

　　則能生起原始本住與自性光明之止觀，本來無別，自生本智大圓滿之密意。

　　如上所述，應知道所謂的叁門無作，而安住于自然原始的狀態之上的自然本住僅僅只是寂止。而若不能生起止觀雙運的話，不論心識于自然的單止狀態之上如何串習，也只能如偈所說：“此同禅定天乃佛所宣”，上述的狀態是無法從上界(色界與無色界)之中超脫出來的。欲界之因呢，是指我執、貪心、瞋心等煩惱；無色界之因，是指無念樂受；色界之因，是指貪執于明分。

　　因此以覺性空、明、無礙之赤裸覺分，便能截斷叁界歧途：覺而不散…

《金剛密乘大圓滿—突破輪回之道(丹貝旺旭仁波切)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…