第１３８讲：关于外境问题

　　(２０００年３月５日)

　　(安慧《唯识三十论》研修班上午讨论后提出问题：外义和所缘缘的定义和关系。)

　　所缘缘、外境这些问题，在慈氏来看都不是中心问题。无著在《总摄大乘纲领论》引了两处慈氏的颂子，一个是《庄严现证颂》，一个是《庄严经藏颂》，从这两个著作里头引了七个颂子。这七个颂子非常非常重要。可以说大乘所有的问题，从这七个颂子里头知道什么是最重要的东西。

　　大家都注意唯心、唯识的问题，是对着色法来说的，对着极微、或者对着所缘缘来说的，实际上并不是这么回事。像《庄严经藏颂》里头也讲现证的问题，就提到“通过唯言义决知、从此住于唯心性”，从这以后才住于唯心性。并不是通过唯“色”义决知，而是“通过唯言义决知、从此住于唯心性”。又提到“慧证心外无余已、是故亦证心无性”。因为识外什么东西都不存在，于是乎识也不存在。

　　这地方讲的就是唯心、唯色的问题。就是根本的问题并不是因为有色的关系，才有外境，也不是因为没有色才成为唯心，成为唯识，而是因为有没有自性的问题。因为“通过唯言义决知”，通过唯有语言而决定了知义。这义包括的一会儿还可以细谈，义指的什么。在《总摄大乘纲领论》里头就提出唯识无义，又提到“破灭义想”。义是指的什么？今天咱们也要重复地多谈一谈。

　　义，以前说是咱们所面对的真实，等等的。实际上这义，就是指的自性、我的问题。你对外境，或者对于唯心，里头都有一个自性问题，(就是错误地认为)真正有自性的话才是真实，或者属于真正存在的，要没有自性它就不是真正存在的。并不是因为有色，世界上才真实存在，不是这个问题。而是因为认为内里头有能缘的根，外头有所缘的境，这就好像能够证明真实的存在好像是色，而实际上，并不是这样。

　　咱们认为有一个真实存在，有一个自体的存在，主要是由于语言跟文字问题。要没有语言跟文字的话，就根本没有所谓自体存在的问题。为什么我们认为有个自性的东西能存在？这是从什么地方生出来的？在慈氏菩萨跟无著菩萨的言论里头都可以看出，我们认为有一个自性的存在，有一个真实的存在，原因就是有语言，跟符号。“通过唯言义决知”，只有语言的关系你才认为我们有面对的一个真实的体性，真实的自性，真实的我体。否则你要说由于色法存在，由于内有色根、外有色境，这足证明义的存在、自性的存在，是不是我们一般人都认为色法是自性存在、真实存在的一个最后支撑点呢？我想我们人一般都是这样。

　　可是，我们现在是应当揭开这个内幕的时候了。好像内有色根、外有色境，以色对色，才有眼识存在。实际上是怎么样的？实际这根也是由色组成的，境也是由色组成的，这个色到底是什么？到底是物质啊？还是心？这个色，内里的色根、外头是色境，这么强大的色的存在，你说这个色本身是什么？我们今天可以研究研究。

　　我们在过去课堂上讲过，中国庄子曾经有这样的话：“形形者非形。”使形色能成为形色的，必须是非形。那就是咱们可以这么讲，你看起来色法是内里头也有，外头也有，可是它本身就不出于形色。咱们也念过几何学，点、线、面、体，这是组成形色的一个根本。这形色内里头色根、外头色境都离不开点、线、面、体而存在。咱们不说它显色，显色可以组成种种的形色。咱们就单提形色的问题。

　　内里头色根、外头色境，看起来宠然大物，你要问它，不过是由点、线、面、体组成的。点是这么组成的，过去说点是无长、无宽、无厚。你说无长、无宽、无厚怎么能叫做点？可是咱们小时候念的几何就是讲，点无长、无宽、无厚。要是点还承认有长、有宽、有厚的话，还是得说它不存在。是不是？有长、有宽、有厚，它这个形怎么组成的？怎么形成的？使长宽厚这个形能成为形的，必须是无形。有形，你说“点”还由“点”来形成吗？长、宽、厚还由长、宽、厚来形成吗？

　　所以庄子说“形形者非形”，使形能成为形的，必须是非形。那咱们可以在大乘理论里头，使形色能成为形色的，必须是眼识、色识。所以这地方好像是色法是生起识的一种原因，要真正讲起来，色法本身就是识才能显现的，就是眼识跟眼识识，眼识的识，就是眼识的意识，也就是眼识的了别识。根本色法，不但它本身是个假法，不是能独立存在的东西，并且所有的显色跟形色都是由眼识跟意识的识显现出来的。要没眼识，没有意识，就没法子使形色、跟显色显示出来。

　　这地方是有一个倒因为果的问题，根本它这果是色根、色境的因。就是色根、色境的色，必须是意识跟眼识它显现的。要没有眼识跟意识就没有所谓色的显示，就没有眼识的显示。要没有意识，意的了别识，这个眼识也是没法子显现的。真正能显的最后还是意识的了别识。这就是《总摄大乘纲领论》里头，讲的“眼识识、耳识识”，两个“识”重叠的原因。

　　为什么非这么重叠不可呢？那就是你眼识里头的能够显现出来，还离不开意识的显现。为什么这么说呢？眼识显现出来东西，它还受原来色的遍计所执性的影响，好像还受这个影响。你要把色法的能取、所取这两个遍计所执性……，但遍计所执性在实际上根本就没有的，它背后就是依他起的了别识，离开了别识并没有义，并没有自性。所以我们尤其看到自己的身体，实实在在在这儿存在，感觉的都是外境，无穷无尽的色界，内有身根，外有色境、器界，你说这色法你能否认吗？可是越是这样，你外境的执着，跟内根的执着，这东西它都是不存在的，一点儿影像没有。这是它自性的问题。

　　你再来说，按中国的说法“形形者非形”，在大乘佛教里头，你所谓形色都是假法，这“点”色你说真正存在吗？点、线、面、体，这四种好像我们看的世界多大，都离不开这个点、线、面、体。可是你要问点、线、面、体本身是不是实在？是不是有自体？那就问题大了。你说形色最后还有什么东西？于是乎说还有极微，极微之后还有什么东西？中国人说“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，我们现在也是把极微分到最小的夸克的时候，是不是最后的夸克就是最后的极微呢？还不是。

　　所以你说色法是世界上最后的支撑点，这话就有问题了。这个点，还不能自己支撑自己，你说它还能支撑线、面、体吗？它支撑谁呀？讲自体、自性，拿色法作代表，色法能代表？说来说去还是语言跟符号的问题，要没有语言符号，就没有最后你承认的那个真实的自体。“通过唯言义决知”，只是因为有言，才有义决知，你才觉得有个自体的东西存在，并不是你说有一个点，能使这个义存在的。

　　所以你说那个所缘缘的最后的那个极微，那个极微是什么？就不过是个形色的一个段落。那个段落一下就可以变成不存在了(刹那生灭：生起的刹那当下就灭)。所以真正讲起来，到底什么才是真实的最后支撑点呢？在慈氏学里头说，那就是“通过唯言义决知”，只能通过“言”才能使我们认为有自体的东西存在，显现出来。所以“从此住于唯心性”，从这一点上才住于唯心性。不是由极微、或点跟色法来成为自体的东西，只是唯言义决知，只是语言才能使义最后感觉到有，真正是语言是义的支撑点，色法没法支撑。

　　慈氏就说：“通过唯言义决知、从此住于唯心性。”再来进一步来说：“慧证心外无余已、是故亦证心无性。”你看慈氏菩萨讲什么是自性存在，并且慈氏讲也过这话，就是《辨法法性论》，咱们也翻译了，头里有这话：“如其显现，不如是有。”为什么这么说？我们一直摸不住他这个底蕴。“如其显现，不如是有”，所有的色法都是识的显现，都是了别识显现，离开了别识并没有所显现的东西。慈氏又说，“如其显现，不如是有”，如其色法显现的时候，就不如识体显现的那么(个样子)存在。

　　这地方，慈氏菩萨也告诉我们，你要把显现色法的识，要认识它显现的本身还有所显现的，那就是又成为遍计所执性、不是依他起性了。要是依他起性，它就是色法显现的时候，它本身就是不如其显现而有，只有依他起性一时的显现，显现完当下就灭掉了。种子刚生起现行，那现行你不能拿它当作一个真实的东西来看。刚从种子生起的时候，同时、当下它就灭掉了，你还认为它继续还有存在的话，那个存在就不是依他起性的存在，是你遍计所执性的存在了。

　　所以在《辨法法性论》最头里就说“如其显现，不如是有”。辨别法跟法性的时候，就提到这个“如其显现，不如是有”。我个人觉得就好像是依他起性所以为依他起性，那就是生起的当下就灭。你要认为它在继续的时间还有，在第二刹那还存在的话，那个存在就是你执着的遍计所执性的存在，并没有实实在在的存在。看起来，什么叫“眼识识”，什么叫“如其显现，不如是有”？这两句话，怎么理解？咱们现在提出来一个看法。大家可以讨论。

　　所以慈氏学，我们看起来好像话也不是太引人注意，可是你要自个真正理解，那道理是很深远的。再把《庄严现证颂》那两个颂子念一下。

　　“菩提萨垛由等至、于意观见唯影像，

　　通过义想违反已、孰为自想决定持。

　　如是于内安立心、所取无有当善择！

　　是故择定无能取，因此触证无所得。”

　　你看就两个颂子，这里头有很深远的道理。“菩提萨垛由等至、于意观见唯影像”，这还是指的我们依他起性的，就刚才说的能显现的识，能显现的识，本身也就是一个影像，你不能拿它当成一个“如其显现”，就是真实有的东西。“于意观见唯影像”，这影像就是咱们刚才说的“如其显现，不如是有”，应该这么理解。

　　“通过义想违反已”，我们总觉得有个自性性的东西，这是所有我们凡夫都是有一个义想，可以说有个自体想，也就是“我想”。不只是识方面…

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