第１３７讲：第五品

　　(２０００年１月９日)　　

　　上次谈的是两个引文，一个是从《庄严现证颂》里头两个颂子，一个是从《庄严经藏颂》也是讲现证的五个颂子引文，希望大家对这七个颂子很好地理解，常常思惟一下。因为什么？因为我们的解放目标，就是解脱生死轮回、轮转的目标，就是第一个是证真如，第二个是我们把佛果，就是佛陀的无上真正圆满菩提我们能证到。所有这两种目的我们必须很好地理解和贯彻到底。第一步，咱们是从顺解脱分开始，然后是顺抉择分，这样子来慢慢地讲到真如。怎么能够证真如呢？那必须要所取能取都平舍，能舍去才成。怎么能够真正贯彻到底，成为无上真正圆满菩提？能达到这个结果，这个还要看后来这五个颂子所谈的。五个颂子，最后的一个颂子，是讲“牟尼善法善树立，根本法界树立慧”，还有“念相续知仅分别，平稳速归彼海岸”。这“平稳速归彼海岸”也就是达到咱们真正解脱的目标了。那也就是真正得到最圆满的菩提果，无上非常圆满的菩提果。能达到这个地步我们才能够完成任务。这个时间是很长的。但是能够现证真实这个目标，是始终如一的。

　　这个始终如一的目标，就是在第一步，我们就是要悟入所知能相，所谓悟入所知能相也就是悟入圆成实性。怎么真正证到圆成实性呢？还要通过对于唯了别识性有一个真正的认识，那也就是对于遍计所执性彻底地不增益，彻底的不顺从，那就是真正能达到现证真实的那个目的。再进一步，我们经过很长的时间，净化我们过去的一种错误认识，净化我们过去就认为有自性，这个自性颠倒的认识，成为我们长时期的受到苦恼，而没有一时能够认识到它的错误、它的颠倒性。这是最最主要的问题。首先就是要对三性有一个认识，遍计所执性根本是没有能相的。我们对遍计所执性怎么认识呢？就是认识它只有意识中的分别，并没有一个真正如名言所指的那个义。这个认识是非常重要的。就是所有名、义、自性、差别，以至于四真正如实知里头的自性、差别，一共六个行相，这六个行相真正讲起来根本是无义性。它根本没有它真正所指的那个东西，只有意识中的分别。这一点是非常重要的。

　　所以我们能够把遍计所执性它的所谓的义，能够认识它如同黑洞中绳上的蛇一样，这样子一层一层，我们认为蛇在绳上是不存在的。可是这绳在色声香味触上头它也不存在，它就是色声香味触上头认为有个绳子。那么我们现在所谓这个外在世界，就是所取的世界，以至我们这个能取的世界，能取的世界就是我们这个五尺之躯，就是根，所取世界就是境，这些个身和境，实际上你要把它能够看到除了色声香味触以外，也没有一个根，也没有一个境，不管我们这五尺之躯多么宝贵，不管我们外在世界怎么广大无涯，但是你要把它好象绳上的那个色声香味触，只是有色声香味触而已，没有一个绳子存在，那也就是没有一个外在世界的存在。我们能取的身、所取的境，实际上要是认为只是有色法的支持的话，那良这个色法也就跟这个绳子一样，除了色声香味触以外，并没有绳子，也没有一个身体，也没有一个广大的世界，只是色声香味触而已。

　　那么色声香味触的本身，它也不是有一个自性的存在，那就是色声香味触本身就是了别识，除了了别识以外，并没有色声香味触，并没有所了别的东西，就是了别识。那么了别识是不是也存在呢？可以拿它当作一个最后的义，最后所指的义性？它本身本来就是唯能无有所的，你要把它当成所的话，它本身就是没有的。所以这个地方，怎么能认识真实？是我们凡愚最主要的问题。所谓唯识就是唯了别识，唯了别识性，就是唯有能而无有所。你要把这了别识也当成所的话，它也是不存在的。所以这样一层一层地，跟剥芭蕉一样，所取能取都是不存在的。然后你证到真如以后，再由十地更进一步来证真实的话，到最后能够达到无上真正圆满菩提的结果。这个结果是我们现证真如、真实法界最后的一个结果，是最真实的境界。

　　最真实的境界，它跟最善的境界是联系在一起的。象“牟尼善法善树立”，因此善法……咱们底下还要由六到彼岸来讲佛教里头的无漏善。这善法在世间来说，是不是有一个至善？在儒家来说，它说要止于至善，人类要找出至善，而能够止于至善，完全依靠这个至善。这至善，最好的善法，当然跟最真实的法是离不开的。可是最善、最好的法，世界上你可以想法找，哪个哲学家，哪一个科学家，谁能够看到人类里头最善的、最好的法？最好的就是至善，没比它更好的善了。这个善是不是世界上有？儒家就是只提出来要止于至善，“知止而后有定，定而后能安，安而后能得”，它也是止观这一套，必须先发现至真至善的完满无缺的善，这个世界上是不是有？是不是有人已经能够找到了，而且在那儿遵行？

　　当然这跟认识真实是很有关系的。但是我们从真美善这善，世界上什么是最好的好？最善的善？有没有？“牟尼善法善树立”，牟尼和善法，实际上真正能达到完满无缺的善的地步。怎么样认识这个完满无缺呢？那还有种种的认识的方法。所以我们底下跟着就要讲六到彼岸。这六到彼岸是不是能够达到完满无缺的善法的地步？我们首先提出这样的问题，叫大家思考一下，世间是不是有完满无缺的善法？它如同完满无缺的真实一样，是不是有这样的善法？一般人也想做点儿好事，所谓哲学家，真正的科学家，他也想给人类做点儿好事。而这些好事是不是真正能到圆满无缺的地步？这是需要大家要考虑的，要比较的，不能谁说了就算的。是不是这样？

　　所以我们底下跟着就谈怎么能够觉悟到唯了别识？怎么能悟到这唯了别识呢？还是需要有善法，六种善法，离不开这六种善法来达到能够认识真实的地步。所谓真实跟善，是密切相连带的，谁也不能够单独地存在。所以我们是要认识真实，也就是能认识所知能相。认识所知能相还离不开善法，而我们认识所知能相离不开善法作原因，又离不开无漏的六到彼岸的进一步的善法为果，底下念一下咱们要对于六到彼岸跟能够证到了别识这个关系。

　　“悟入此所知能相之因果品第五

　　如是已显示悟入所知能相时、云何看显示悟入彼之因与果耶？谓布施、戒律、堪忍、精进、静虑、及般若之到彼岸、及由六悟入。

　　云何由六到彼岸悟入唯了别识性耶？何者六到彼岸为悟入彼之果耶？

　　此中菩萨于诸享用遍无染著、于诸戒律无有陷堕、于诸痛苦无有错乱、于诸修习无有懈怠、通过于此等散动之因不流转，心能专向、于诸法能如理极善抉择，并依于六到彼岸悟入唯了别识性。”

　　你看说得很清楚。怎么由六到彼岸来悟入所知能相。所谓六到彼岸，为什么叫到彼岸呢？也可以是到所知彼岸，因为六种到彼岸是可以达到所知能相，能达到唯了别识性。为什么呢？说得也很清楚。那也就是善跟真实的关系密切到什么程度。

　　首先是布施到彼岸，咱们只知道拿点儿钱给没有钱的人来用，这叫布施，这是很浅的看法。布施最深刻的意义，是根本我们对于享用的东西根本一点儿留恋、一点儿染著没有，这才叫做布施。因为你一点儿染著没有，就没有不想施的意思，总想悭吝，总想自个有财有物，享用终身。这首先布施就是对于一切的享用，我们都没有留恋。这里头包括我们内里头根，外头的境，都可以包括在内。凡是我们享用的东西，好象我们对身体特别爱惜，那也就是对于享用有所染著。

　　象戒律里头，犯戒，杀盗淫妄酒，这些普通的行动都是犯戒的，为什么都是犯戒的呢？也就是都是为自个享用来找依据的。所以第二个戒律里头，就要没有陷堕，没有犯杀盗淫等等的，那么也就是这个戒律实际上在佛教里头，不管小乘、大乘，它都有一个出家的问题。离开家庭，这也就是离开许多享用，我们要在家学佛的话，当然有种种的困难，离开家庭也就是离开非梵行。所以第二戒律的问题，那也就是有点出家的问题，就是离开非梵行的问题。这两个到彼岸，都在我们凡愚的本身享用的方面，作了根本的决定。

　　再来，第三个到彼岸，就是我们对于痛苦的话，常常形成一种颠倒。在我们杀身的时候，流血的时候，就有些个不能忍受的，尤其他人来做这些事情的时候，那我们当然愤恨不平。对着痛苦的时候，一点儿不介意，好象没有那么回事儿似的，这普通人都做不到，我们也很少能做到。尤其对他人侵犯自己的时候，不能忍耐，不能不介意，不能不发怒，不能不愤恨。前头这三个到彼岸，就把我们身心器界所有的享用，都作了一个交待。

　　(吕新国：韩老，问一个问题。比如别人给我造成痛苦的时候，欺侮我的时候，我应该怎么看待这个痛苦心里头就不会愤恨不平了？)这个主要的还是你怎么看自个受害的时候的情况。自个受害的情况，就是不能忍受，第三就是能堪忍到彼岸，旁人加害于我们的时候，我们还对他有一种怜悯的心，还可怜他，实际上他太愚蠢了，这么做，还要感化他，还想……感化他就是要成熟他，教育他，调伏他，就由他害自个的时候，就是调伏他的一个机会。所以这个善法，你说世间比这更善的好事吗？所以六到彼岸这个善法是非常突出的善法。就是利用他欺侮我们的时候，加害于我们的时候，正是能想法叫他受教育的时候，正是能够成熟他的时候。象这样一种宽容的心境，你说世界上这个善，比较比较，哪有比这还善的事情？那就是他欺侮自己的时候，还希望他错这个机会叫他理解这样不对，还能够进一步叫他做到改过自新的路线。这样一种悲天悯人的心，是不是最好的？世间有这样的好事吗？

　　所以六到彼岸真正是代表了悟入真实的境界，它才能够这样宽容。心里头一点儿介意没有，决不在乎，这是什么一种心境？这时候你问真正是对于无有自性的认识，内无根的执著，外无境界的执著，你必须对真实那么悟入以后…

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