..续本文上一页它都可以总挂在一起，一切它都可以计度、打算、调查研究。意识最广阔。现在所谓人生观、世界观的这个观。

　　这样一个意识，它不但是利用种种的名言，种种的花样，佛教里头说是戏论，可以说知识越来越多，知识的海洋，就是信息的海洋，波澜壮阔，你说第六意识，“上穷碧落下黄泉”，你说它哪儿能够不叫它来巡游呢？所以佛教里有个趣，恶趣、善趣。你看咱们现在一个有知识的人，知识分子，他那个心里海阔天空，不管怎么样，就是一个会利用名言，会搞些个符号、逻辑。

　　所以要分析这个知识的海洋，实际上脱不出一个能诠所诠，尤其脱不出来你名言确切有所指的、有所对的一个东西。不论你海阔天空，这个范围多大、多广，时间多么长，你都出不了名言，没有名言，你所有的义海，你所有面对的东西，你确切所指的东西都没有。离开名言，没那么回事情。

　　就是我们每天所碰的好象生活这个内核，总觉得自己生活有一个所对的东西，冲向的东西，这个问题怎么来的？就因为有名字。尤其你父母给你起名字，你就觉得自个确切有一个存在，要没那名字，是不是确切有个存在呢？

　　《摄大乘论》提出名前，我们每个人都不想名前，只想名后，取名以后，不但取名以后怎么样，还就认为能诠所诠是一个东西，所诠里头也是一个东西，三种东西分不开。所以我们说佛教把增益的东西特别提出来，而增益的东西，不但是你第七识、第六识它执有我，执有个单独存在的东西。还有我们这个无始无明以来就是用名言来诠表一切事物，认为有名言确切有所指的东西。

　　名言本来，不管它是信息社会什么……都是一个颜色，一个声音，不管怎么样，或者驯兽的时候那个电棒，它都是一个依他起性的一个事物，它本身也不是常一不变的。所以真正佛陀学必须要把这些东西弄清楚，才能够有所谓修持，有对治的问题，否则你把佛也当成一个普通的真主啊、上帝啊那种独立存在、常一不变的东西，那就错了，那根本这种义呢，是一点儿没有的，都是人增益上去的。你拿这增益上去的东西当成真实，那就是大错特错了。

　　所以什么是真实？什么是虚假？什么是根本没有的东西你当成有？这问题在佛教里头是最重要的问题。为什么？你所谓无明跟觉悟，就在这上头表示出来，你生死轮回跟大彻大悟来解脱，就在这上边，要离开这问题，这问题要弄不清的话，你没法讲解脱的路，那你就生死轮回去吧，你把佛教也当成一个普通的(宗教)。(休息)

　　这名字确切有所指，佛教呢特别指出是假有所指，假安立，不是真正有一个名字真正有所指，叫假安立、假施设。那就是这安立、施设根本没有一个它所对的一个真实的对向。所以我们生下来以后，认为有一个主观世界，有一个客观世界，有一个自己的身体，每天都有一个所对的东西，这个所对的东西，实际上，后边就有一个名字、有一个信息做它的后台，要没有这个后台的话，它就没有这个所对的东西，实际上你所对的东西就是名言。

　　你看这么发展，这么多，无始以来你创造的，真正没法计算的，只有在佛教说是戏论，真是戏论。有你种种的名言符号，种种的信息，尤其现在你可以证实，这是信息，这是能量，不变，但是信息所对的东西，有没有？对的是什么？这是大问题。其实有一点儿的东西，都是依他起性，都是那相似相续，离开由阿赖耶识种种显现的东西以外，并没有任何东西。

　　这任何东西就是你名言所指的，其实根本不存在。它离不开那个依他起性的东西，一方面是起那个名，那也是依他起，那个名假有所指的那个东西，那也是依他起，也是离不开熏习、离不开种子，每时每刻要离开种子，你就没法有生起的东西，也就是每时每刻你必须有熏习，没熏习你就断了，这点道理是一般人都不愿承认的，因为他总觉得有一个上帝，有一个我，是贯穿一切的东西，能起大作用，否则起不了大作用。

　　可是认为有这种东西，实际上还是因为有名字，起名，上帝，真主，这是不是名字？普通拿佛也当成这么一种东西，这是根本没有的一回事情，这叫人的增益，你有这个根本没有的东西增益的时候，一定有损减，说增益跟损减这两边，是离不开的。

　　我们发给大家的资料《五纲十修》，希望大家每天都要在这里头想法子分析、实验，因为这个是真正的一个修持，真正有所对治，我们的无明就是需要对治，黑暗就是想法要用光明来破，否则你这黑暗是无穷无尽的。而一般人，都以为磕磕头、烧个香就算是修行了，实际上这是错误的。你修什么？你那还是在修无明，不是修觉悟，是增益无明、增加无明，不是损减无明。所以佛陀是什么？就是觉悟的意思，就是觉醒的意思，觉醒对的就是无明。所以我们用这个明慧，能对治的智慧，才能破除黑暗，没有智慧你怎么破黑暗？这觉悟跟无明是相反的，而最相反的就是当下，到底是颠倒、错乱？还是你能够把没有的东西你不增益？这是最主要的。你一有增益，一定有损减。

　　前头我们也说过，在使用名言的时候，一定要把名言的结构，怎么构成的名言，弄得一清二楚。那就是名言……(没录好)在慈氏学里头特别……虚妄、轮回、反复，你看我们每时每刻都在这儿反反复复，小轮回。实际上在这儿非常痛苦，我们一期生死就是我们过去起惑造业、无明的结果。要想法脱离这个痛苦的生涯，这反反复复的生涯，只有对治十种散动，散动就是无明，散动也就是所谓一切定心对治的东西，三摩地就是等持的意思，等持就是不散动的意思，所以说什么千言万语，总是一个对治散动的问题，散动就是一个生死轮回的根本，你一个人能把心完全不散动了，那就不得了。

　　所以最近我说，法喜、法乐那是了不起的，任何世间的那些喜怒哀乐这些个，苦受、乐受、不苦不乐受，喜受、忧受，最主要的就是法乐的感受，那是无穷的。所以说你在生死轮回享受不到什么，生死轮回就是我们刚才说的那个反反复复的问题，你没法子躲开的，痛苦得很。佛教就是要对治你这种种的烦恼，所知障、烦恼障，也就是对治所有的无明，转所有的错误的、颠倒的依，变成觉悟的依。佛教的问题就是个解脱，就是个对治，就是个修持问题。就是时时刻刻对治无明的问题，把黑暗去掉。

　　什么是黑暗？这儿现在指出的很清楚，增益、损减是大黑暗，你利用名言、被名言所骗，认为它真正有所指的东西、有所对的东西，那你就没有把这名言的作用看清楚，把名言的结构看清楚，把我们整个的生活、思想跟内含的东西没有看清楚，你必须把这云雾拨开，才能看到真实。所以我们怎么样能觉悟？只有根据佛说的法，慈氏说的法来解决问题。

　　在末世的时候，邪说充斥，尤其传到中国以后，很快就变成华化佛教、起信论那一套，完全是反佛教。所以我们前头屡次提这个问题，我们并不是说是一定是否定哪些东西，但是我们一个最起码的态度，就是把慈氏学的法宝能够弄得一清二楚，没有旁的办法。

　　尤其现在这个人主义是风行一时，金钱万能，物质第一，物欲是最重要的东西，好像人离开这物欲就不成人了，把人跟其它禽兽、其它动物等量齐观，把它一时觉得快活的东西，就认为是第一义的，他哪儿知道佛陀圆满享用身，我们现在把圆满受用身翻成圆满享用身，这个圆满享用身，就是佛陀跟菩萨，跟我们所有的想解脱的人的那种享受都连在一起，圆满享用，不是享受，是享用。那我们享用的那个丰富，没法说那个法喜，没法言喻。所以佛这个圆满享用身，跟我们初步感觉到的法喜、法乐都千丝万缕，融为一体。

　　所以我们在破除黑暗的问题上，光明将来是无穷的。虽然由于我们过去积累的关系，不能一下子把这些障碍、束缚完全取消，但是我们已经有了一个开端。开端是什么？也就是刚才说的五纲十修，十修就对治散动，对治散动怎么办法？那就是你对名言的作用要弄清楚。

　　就是刚才第二种，你起个名字，就确切有所指，这名字越多呢，那所指、所对的东西越多，这所对的东西互相就有一个抵触。就象刚才说的，你给起个名字，你韩镜清有个所指的东西，慧清也有个所指的东西，韩澄也有个所指的东西，那你这些所指的东西互相就要打架了。根本实际上没有确切所指的东西。

　　这是第二种，众多的体性就相违反了。这个我们现在不觉得，现在用种种名言来传达消息，(并认为)确切有所对的东西，那里头都有许多莫须有的东西，根本没有的你认为有。所以现在越是信息社会，名言越来越多，花样越来越翻新，但是它是不是真正有所对的一个东西呢？那就大有问题了。体有众多，也就是义有众多，也就是认为有自性的东西越来越多，体有众多，自性有众多，那就互相违反了，互相抵触了。　　

　　第三种呢，“由名无确定体可混杂互相抵触故。”你说这名言有它确切有所指的体，那个体是不是能互相抵触？我们是认为它是有确切面对的东西，没有确定的体，它可以混杂，根本就是增益的东西，它有什么体性能混杂？要是体性就不能混杂，能混杂的话它就没有确定的体性。

　　所以这些个自相矛盾的地方，我们感觉不到。这里头都是无处不表示我们的无明，到处都形成了黑暗，到处都形成了不讲理，没有理性，是不是这样？没有确切所指的东西，没有确切所对的东西，却认为是这这么回事，有这么回事情，又互相有抵触，互相有抵触的话就不能确定，混杂了，分不清楚，你怎么确定呢？

　　所以这些矛盾、不合理、非理性的存在，在我们来说是不理会的，认为是当然的，所以也不问它个所以然。这样子无理性的、无明的世界，我们现在的自然界，就是我们这样子一个无明的世界转起、转换成的，我们的整个生活、整个自然界都是过去这样的无明的结果，过去是个无明的结构，现在也是无明的结构，过去是因，现在是果，现在果中又增加因，就是这样一个无明的结构，也就是这样一个名言、戏论的结构。到处都是障碍物，到处都是束缚物，我们不感觉到，到处都是颠倒、错乱、不如理，我们认为是当然的，没问题。

　　现在对于这个名言的结构，对于我们生活的结构、痛苦的结构慢慢能够有所透视，这个黑暗有希望把它揭开，把它明亮起来。

　　“由名无确定体可混杂互相抵触故。”这个问题还在认为名言有它确切所指的义。名言的结构就是如此。在前头我们讲，还有定性、定量、定差别，这种作用，要没有它呢，这些个东西就感觉不到，有了它，才有这些东西。而且我们有了它，感觉这些东西，还大大地发展、大大地膨胀，成了我们现在的信息世界，成了个联网的世界，本来这里头是造成无明的一个原因，造成黑暗的一个原因，而现在呢，更是膨胀起来了。

　　问题就是这么一个简单的问题：名言是不是确切有所指的一个义？是不是由于有名言的关系，就可以确定有自性、有数量、有差别？一般都是从立名言以后来看世界，没有说是没有名言以前，我们怎么看这问题？就是没这名言，这些东西根本就不存在，那这些东西怎么存在？就是有名言。

　　不但有名言，咱们这第八识里头就是由名言熏习成种子，才有因缘的问题，第八识本身就是无始以来我们就喜欢戏论，搞种种戏论，熏习成的。我们这个世界倒是花样儿很多，是不是都是光明呢？是不是都是善的呢？那就有问题了。所以没有的东西你认为它有，这是增益，而真正实在的东西你否定，这就造成我们的颠倒、错乱、痛苦、轮回，就在这个地方表现出来。这无明缘行，行缘识……。现在的问题就是把名言的结构弄透彻，就因为有名言，所以我们看不清真实。我们利用名言，不了解名言的真正结构，被名言所蒙蔽造成的这个生死轮回，很深的痛苦，而不自觉。　　

　　底下这个颂子就是总结前头的：“立名前、觉不起故，名众多、无确定故”，名越多，越不确定，　　

　　“成彼自体、体众多”，用了名言就成为自体的话，体就众多了。这我们都不在乎，都觉得我们用名言就是(这样)，要没了名言也没了真实了，谁问它体多体少呢？有个名子，就有它确切所指的，体多也没什么关系。　　

　　“多体杂成互牾故”，体性很多，自性很多，互相就抵触了。可我们用名言是不管这套。　　

　　“诸法既无、而可得”，既无就指的所诠的义，遍计所执既然没有，确切所指、所面对的东西是没有的，“而可得”，而又恍若有对，好像有个对的东西。因为名言所诠的东西没有，就把真正有的依他起性也有点起了怀疑作用，这东西是不是存在？那就是很容易我们把这两种东西合在一起来看，既然没有，好像又有可得。　　

　　“无有杂染、而清净”，没有杂染，本身就是清净。　　

　　“幻化等如同无有”，把这个义跟依他起性很容易混为一谈，那个义不存在了，于是乎这个也好像又存在，又不存在，没那个东西，还是实际上有东西，实际那个有东西都是依他而起，不是依自而起的，因为这个依自而起不存在，于是把这个依他而起的东西也好像不存在了似的。

　　可见，没有那个义，还有一个依他起性的问题，虽然没有遍计所执性，但是这里头你还是有一个染污跟清净的问题，还有个对治烦恼、对治散动的问题。

《摄大乘论 第80讲》全文阅读结束。