第８１讲：第三品(第９页第５行－７行)

　　(１９９７年１月５日)　　

　　现在我们已经对名的问题，就是能诠的问题，也深入地分析了，但是这个义，名言、信息所诠表的、所确指的这个义，这问题还是非常复杂。这个义，就是我们面向的，当前面向的，跟长远面向的，以至我们永久对向的这个义，的确是人类、一切动物面向的最大的问题。

　　我们以前已经提到过，所谓我，我们给它下定义就是独立存在、常一不变，本来这常跟我、跟独立存在，是一丝一毫都不存在的，可是这个义，我们人类所面向、对向的这个义，却是很难给它讲清楚的。

　　人类面向的这个义，可以说是它不但是独立存在，它是绝对地存在，不但常一不变，它是永久不变。所以我们生下来以后，不但面对着个人的后有问题，后边存在的问题，也就是我们的前途问题，还有我们对整个世界冲向的一个绝对的存在，那就是所有的宗教家、所有的哲学家、所有的科学家，他们都想法把绝对存在树立起来。这好像是人生的总目标，总的对向，总的冲向。这个东西好像是没法子否认。

　　可是这样一个顽强的东西，竟然它离不开名，离开名儿就不存在了。这个名儿是什么？就是声音，或者是颜色，就是依他起性的东西。这个义呢，离不开这个名，离不开这个依他起。最硬最硬的硬件，离不开这个软件，这玩意儿奇怪。世界生起都所依靠的一个绝对存在，竟然离不开一个软件、一个名。因为什么？要没有名言给它建立起来，它就不存在。

　　为什么不存在？就是因为你不给起名的时候，它就没法让我们感觉到。名前觉无。那硬度这么强的、这么顽强的东西，这个硬件硬得不得了，但是它却离不开一个很小的软件——名言。可见它是不是绝对存在的？这样一个伟大的东西，不给它起名，叫上帝，或者叫物质，不灭，或者叫它真主、帝释、大梵天，要不给它起名的话，我们没法感觉到。这一下，它这个神威减少了不少。

　　所以这些“绝对存在”，好像没法否认的，也可以说是必须要承认的，这些东西在佛教里看，它一点儿微尘(都)没有。因为什么？你不给起名它不存在。而且，你给起很多的名，正是表示它不确定。你起很多的名呢，又表示每个名所确指的那个义、那个绝对的东西，互相抵触。

　　世界所有的宗教，都崇拜一个独立存在，世界的哲学，也有一元论，崇拜心，或者物，科学家崇拜最初的、原始的细胞，或者是崇拜最原始的夸克，不管怎么说，它是绝对存在，不容人怀疑，比我们这个小我的独立存在，那个存在性更确确实实。你起很多名，叫它真主，叫它帝释，叫它大梵天，叫它上帝，你越起名多，这每个名所代表的那个实在东西都互相抵触。

　　就在二次大战、世界战争的时候，敌我双方都说，我代表上帝，上帝在我这方面，那就一个上帝也分了家了。所以离开这个名呢，我们没法感觉到有没有上帝。

　　所以这地方无著菩萨提出来，名前呢，所有的义都感觉不到。这个名一方面不确定，一方面你每个名都确有所指的话，那就抵触了，有我就没有你了。所以不但有小我的问题，更有大我问题，更有绝对我的问题，无论这义小或者大，都离不开名，这名是专为义设立的。

　　在我们每天的生活里头，任何东西你要不给起名，它实际上在我们这个意识里头，就好像不存在了。所以我们不管是白天，或者夜里头，所接触的东西，都离不开名，无论它是庞然大物，无论它是一个很琐碎的东西，它都是如此。都有名打先锋。

　　这个问题似乎在世界其它学术里，没有提到过。由能诠所诠这方面来说，这个庞然大物的绝对存在的东西，它既离不开敬，它还有个问题，它也离不开那个依他起性的那个蕴，或者东西，或者不整齐的东西，一刹那就过去的东西，它也离不开那个。因为离开那个，它就没什么依靠。所以说它是两个没法不依靠。一个是不起名，它本身显露不出来，第二个它好像是为名所确指的，但它又离不开刹那生灭的东西作它的依据。

　　那也就是前面我也说过，所有的遍计所执性都离不开依他起性。它一定是在依他起性上作文章，比如用统计的办法，用调查的办法，总是从这个参差不齐、刹那生灭的这些蕴、或者这些东西上头建立它的王国。所以这个伟大的、绝对的存在，前前后后它都独立不起来。

　　所以佛陀学就是要把它这个底细弄清楚，把它彻底地打倒，不打自倒。所以在佛陀学里看这些东西，那不但是微乎其微，而且根本不存在，它是绝对存在，就是它根本不存在。一点儿存在的可能性没有，它的存在就在我们有我见、常见、有烦恼，它就建筑在这些个烦恼障、所知障，也可以说建筑在我们大家的所相缚跟粗重缚上。

　　佛陀学是什么？就是要把世间所有的，这莫明其妙的东西把它掏空，也可以说对世间的生死流转，起一个最大的破坏作用，起一个反革命、彻底推翻轮回的作用，所以这种学问，非常特别，它跟世间所有的学问都不一样。世间学都是拜倒在生死轮回之下的，而佛陀学就要扭转生死轮回，就把建筑在生死轮回上的所有这些个根本不存在的东西，都要提出挑战，所以说叫出世间学，不是世间学，所以说它是解脱学，而不是轮回学。

　　你要喜欢轮回，那你就不要问出世间学，按你原来怎么搞就怎么搞下去。你不觉得痛苦，还觉得很可乐的话，那就任其自由了。假设你觉得有许多障碍，有许多束缚，有许多颠倒，有许多虚妄，有许多不如理的地方，有许多真正痛苦的地方，你就要想法摆脱轮回，摆脱这些个绝对存在的东西。这不是劝你一定把它(如何如何)，因为这东西根本不存在，是你无明造成的。

　　所以这出世间学跟世间学是两码事，决不能混同。可是现在楞要把这出世间学拉成世间学，这些人是对生死轮回是感兴趣的，不是不感兴趣，所以那就是佛陀对它也没办法。佛陀所说的言教，所解释的理论，叫他回头，他不回头，怎么办？

　　大家前些日子讨论一阐提的问题，你说你有办法叫他扭转？佛教，佛说的言教，所解说的道理，非常清楚，非常明确，但是他就是不接受，或者接受了言句，给它赋予相反的意义，还是回到轮回中去，比从前那轮回更加深了轮回，那你没法子不说他是一阐提。

　　我们仅就现实上来看，的确一阐提不少。不管是打着佛教旗号，还是不打佛教旗号，佛的言教，那是旷劫少闻的、听不到的，可是听到的时候，常常给它颠倒，不是正闻熏习，是颠倒听闻，这就是没办法。所以现在我们必须根据佛的言教、和慈氏的言教，来仔细正确地理解。不能再带那个世间学的眼光，来看出世间学。

　　由名前觉无跟这几种道理，就把所谓根本不存在的东西给揭发出来了。所以一种独立存在，或者绝对存在，这些东西，根本离不开一个名。所以它的本质是什么呢？就是个名言。除了名言之外，它并没有东西。还有它背后依靠什么？就是生生灭灭、刹那刹那流转的这些个依他起性的法。

　　这地方一定要把这个什么是存在？什么是根本不存在的？要弄清楚。根本不存在，你非要认为它存在不可，那就是增益，增益的同时就把真正的真实抹杀了，所以叫二边，二边就是在一件事上表示。

　　为什么叫无明？这就叫无明。根本一点儿东西没有，我们偏偏认为它有，奇怪不？根本真正的东西有的，损减它为没有。那你就是承认这种不存在的东西，就要抹杀真正存在的东西。对于佛，对于任何一个真实的事物，都是如此。象我们执着有一个独立存在的东西，那就是不能认识佛是什么，那就不能认识真实是什么，一定要损减真实。这些为什么我们一再地跟大家讲，这就是佛所谓他解说的道理，这个道理是颠扑不破的。

　　我们上次正讲到“诸法既无，而可得，无有杂染，而清净。”由这个名言问题，就是能诠的问题，就把世间那个虚伪性、那个纸老虎性给戳破了。这庞然大物，不可动的，绝对存在，其实它绝对不存在。这谁信哪？那就是在出世间学里头才不相信这东西，在世间学里头完全承认。所以不能解脱，所以沉沦在苦海里头，就是这原因，没有旁的。

　　为什么他无知到这地步？这没法儿说，就是无明，叫做无明。无明是愚痴，是个心所法，这心所法涵盖在一切事物上头，都是使你看不清楚真实。可是我们把这个看清楚了以后，那问题还有。“诸法既无”，既然诸法都没有了，就是这个遍计所执性的所有的义，名言所诠的义都没有了，“而可得”，还有可得的东西。那么“无有杂染，而清净。”要没有杂染，不相信这个名言所诠的义的话，那就杂染就没有了，杂染一没有就清净。可是我们认识的那个世界，完全是杂染的，是染污的世界，是不干净的世界，非常杂乱，非常污秽的世界。

　　底下我们看：“幻化等如同无有，如是当知如虚空！”你破了这个完全没有的东西，你给揭发了，揭开了，但是这里头就干净了，那么在干净之中呢，也可能出问题。“幻化等如同无有”，实际上咱们说的真实的东西就是幻化，你不幻化就没有真实，它没有因果，那因果必须建在无常无我上，你有常有我就没因果，你常一不变的东西怎么能叫它变呢？必须是变化的东西才能够生起变化，这是很明显的问题。

　　这幻化虽然是个譬喻，实际指的是一切生灭法，它就是幻化。那“幻化等如同无有”，好像跟这没有差不了太多，如同无有，你不能当它是确实存在的东西。

　　底下一句是“如是当知如虚空！”这样看起来，这诸法也跟虚空差不多。虚空在佛教里常常利用作譬喻，虚空是什么呢？就是跟色法正相反。色法它有障碍，不能容其它东西，而虚空呢，正是可以容一切东西。所有的事物里头离不开虚空，色法也离不开虚空，色法就占据虚空的空间，所以佛常常拿虚空譬喻真实，而真实，就是真如吧，是(在)周遍一切的事物里头，就跟所有东西都要占据空间一部分一样，这是虚空。照这样…

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