..续本文上一页道家哲学里边，它就是讲“有无相生”，这无能生有，要说真正没有的东西怎么能跳出有来呀？这不是又是问题吗？所以有无相生问题，在因果方面，在事物发展过程里头，一定是有的时候变成显现，有的时候变成不大显现，不大显现又显现了，一定有这么一个互变的问题。

　　所谓这个无，不是真正的无，不是真正的不存在，它是潜在的东西，就是儒家所谓未发之中，未发还有个中啊，有无相生还有个无啊，那个无啊就是儒家说的那个中。那个中就也不能说它是喜，也不能说它是怒，两边都不在，那才叫中，没有喜怒的问题，也就是无的问题。这个无不是真正不存在，是存在的前引。

　　有时候常常讨论有无的问题，这无到底是什么？就是你喜怒未发那到底是个什么状态？希望大家也把这个老子和中庸都好好看看。《中庸》里说：“莫见(xiàn)乎隐，莫显乎微。”所以东方哲学里头注重潜在，注重微小的问题，就是发动时候的问题。

　　就拿现在江泽民同志讲防火的问题，防胜于治，你注意那个隐患的时候，比注意已经发生的火灾更重要，注意隐患，防患于未然，这未然什么意思？隐患什么意思？着火的事情是麻烦，是有许多隐藏的东西自个儿没有搞清楚，见着大火了，到时候说这火不应该有，可为什么不应该有？那个隐患你没注意呀。防患于未然，那未然你没注意呀。

　　中国哲学特别注意这未然问题，所以它说“莫见乎隐，莫显乎微。”就李素丽的问题吧，她不是一时的问题，她一定有一个涵养、经过，她才能做起来很自然。不是说你去说我们应该怎么怎么样，从行迹上，从所的方面规定出多少条来，必须按这多少条来做，才合乎道德标准，不是这样的问题。

　　刚才的一位老师提到北大注意修身的问题，这个修身的问题跟刚才说的李素丽的事迹是有关系的。一个人能做好事，你必须有很多的涵养，有很多的过程，才能达到。你这能动的方面，必须用很长的时间来培养、来修不可，你不修啊，到时候还是出问题。所以东方哲学就是注意前引的问题，微小的问题，注意发动的问题，也就是注重能动的方面。(休息)

　　刚才说两种有无，这两种有无是不是有关系呢？是什么样的关系？你要真是把不存在的东西认为它是存在的，那么对于因果规律的看法就不一样了，根本没有的东西我们不承认它有，这样子才能使事物有个真正的因果规律。

　　现在是怎么个情况？本来不存在的东西，非认为它是有，也要讲因果，于是乎那就一定是象承认宗教的上帝，承认世间有不变的物质，这样子作为因果规律的根本。佛陀学里头真正讲这无我、无常，没有独立存在的、没有常一不变的东西，才能真正讲因果，才能真正讲相似相续的问题。

　　所以这两方面的关系是很密切的，而一般人把这两种关系变成一种，多半都变成一种，他认为根本不存在的东西存在，但他也要讲因果，你说这因果怎么讲法？并且还在追求那种不变的东西，那种独立存在的东西，同时他还要讲因果，那讲得通讲不通？

　　而儒家也是讲“天命之为性”，儒家所谓天，也就是天然、自然，没有意志的东西，“命之为性”，它承认的东西才能叫做性。所以这个自性到底有没有？这个能诠，所谓有名言，它指的就是有自性，实际上它的所诠就是自性。

　　前面咱们讲的三种，就是一种自性，一种差别，一种定量，数量，定性、定量、定差别，这个自性到底有没有？在佛陀学里回答：缘起的东西有，缘起的自性是有的，没有离开缘起的自性。那就是依他起的自性是有的，没有依自而起的自性。

　　刚才说《中庸》、《大学》它特别注意潜在的东西、那个隐患、那个未然的东西，这个中国是特别注意，就是现在江泽民同志讲防火的问题，他倒是找着根子了。防患于未然，防止隐患比那个注意已经着起来的大火重要得多。你要一般人都不注意，火出来再说吧，你这以前怎么办？那不清楚。

　　所以中国的、东方的文化思想都是对于未然特别注意，这点是长处。拿这个防火来说就是根据这个思想。所以儒家讲“无声无臭至以天”，天命之为性的这个天啊，它到了无声无臭的地步，才是真正的天然。前面讲的“莫见乎隐，莫显乎微。”它都对潜在的东西特别注意，这就已经接近了阿赖耶识的种子。

　　所以集中来讲呢，事物好象有个自性似的，就刚才讲的那个因缘和合而成的一种状态，这种状态必须讲到阿赖耶识、相似相续、长时相似相续，现行熏成种子，现行熏成潜在的现行，然后潜在的现行再生起现前的现行，所以种子跟现行，这一隐、一显，一阴、一阳，用这个阴阳也可以，这样子相似相续。

　　你既然不承认有一个常一不变的东西，既然不承认有一个依自而起的东西，那你必须讲相似相续、长期的相似相续，这个阿赖耶识，它能把所有的现行储存起来，变成将来现行的根据。这一点非要承认不可，你要不承认有常一不变的生起变化的东西，必须承认有个相似相续的在那儿变化，在那儿起了因果作用，在那儿起了潜在的现行现前的作用，这你必须要承认。

　　这个因果关系，不是建筑在独立存在的看法，也不是建立在常一不变的看法之上的，必须排除二种我见，那才有因果关系，才有所谓相似相续，才有所谓杂染、清净，才有所谓生死轮回跟解脱。

　　所以这两种的有无，关系非常密切，因为什么？在阿赖耶识里这个因果，这个现行跟种子里头，它都没有常一不变的东西，也没有我在那儿支持，没有一个不变的东西在那儿支持，彻底跟世间的那个所谓因果，非有个常，非有个不变的东西不可，非有自性、能自己存在的东西不可的这种想法完全相反，必须完全相反，才有真正因果，才有阿赖耶识的相似相续，恒常的相似相续。

　　所以东方哲学里头有很多就是注意这个无，有无相生的这个无，“无声无臭至以天”，这个潜在的力量，“莫见乎隐，莫显乎微”。这个再说破了，就是所的东西是不可靠的，最主要的是能，能动，而识体，八识本身都是能动的，不是象色法那个被动的，死灭的东西、僵硬的东西，不是。

　　所以这地方要提醒大家，佛教里讲的一切事情，都是讲能相，不是讲所相，不是你所划定的东西，是能划定的东西。就是以前引的道家的说法：“形形者，无形。”头一个形字是动词，使形成形的，它一定是无形的。用佛陀学里头的话说，就是使分别成为分别的，一定是无分别的。而我们所谓识体本身都是分别的，虚妄分别的，虚妄能遍计。

　　前头无著菩萨讲三种能相的时候讲，所谓依他起就是虚妄分别，虚妄能遍计，就是识体。所谓唯识，就是唯能，唯能分别。用道家的说法就是“形形者，无形。”使形定的东西能够形定，它本身必须是无形的。而跟现在科学里头讲的，必须由物质解释精神不可，正相反。

　　识体，是能分别，能显现，它不是所显现，所相，所分别，这点必须把它弄清楚。因为什么？你说有自性，有我，有常，这些东西你画一画，它什么形相？它是不是有个所相的东西，所划定的东西，恐怕你画不出来，你画的都是一些个依他起性上头那种，好象是依他起上的那些事体。

　　在遍计所执性里头你看依他起，依他起在遍计所执性里头是不是有形相？有依他起变化的事体？本身一点儿也没有，你画不出来，你画的都是不是色法，就是心法，色声香味触，都是依他起性的东西。

　　依他起性的事体都是依他生起的，就是五蕴，依他起性上的事体都是识的显现，是前五识的显现，第六识的显现，第七识的显现，或者第八识的显现，最主要是第八识的显现。咱们这人宇宙、人生整个来说都是阿赖耶识显现的，都是阿赖耶识种子来显现的。

　　这个种子真正说起来，也有一点儿自性的意思，这自性的意思是什么？就是我们现在每时每刻都是阿赖耶识种子显现的，就象我们当前这幅了别识的图画吧，当前我们都有一个面对的好象是个图画，这图画怎么显出来的？真正讲起来不是有一个上帝给支持的，不是有一个物质的东西给支持的，或者有一个什么常一不变的东西在背后支持，或者有一个神鬼在那儿支持、有一个灵魂在那儿支持，而是你每时每刻阿赖耶识里的种子遇到可以生起的增上缘，于是乎显现出来的。这一刹那的显现，就是你阿赖耶识里头的种子显现出来的，这必须是在其他条件成熟，还要有增上缘、有助缘，这样的机会里头才显现我们所面对的这个图画。

　　在它潜在的种子的时候，还不能说是它真正能显现出来，必须它有了助缘，它才能显现出来。这当前大家面对的这个画面，都是有长期的种子，也有当前的助缘，这个种子成现行了。就在这一刹那，这种子生现行的时候，好象是有自性似的。因为什么？咱们老是觉得事物一定是有个东西支持着，这种思想，才叫有自性，有本质的东西，实际上我们能够显现现在的一个状态，就是你长期积累的种子，由于遇到助缘显现出来了，就在这一刹那里头，这种子能显现现行的时候，有点自性的意思。

　　这句话大家好好体会一下，所谓自性，只是这么一刹那，就是种子生现行的一刹那，似乎是它支持了现在的现行，好象有一个东西在那儿支持，所以咱们说东西有本性，就是这么一个东西，就是种子生现行那一刹那，它有一点儿支持作用。除此以外，没有一个恒常不变的东西在那儿支持。

　　说这一刹那就过去就完了，不能再现了，它又熏习成种子，那种子是另外的了，然后种子生种子，成潜在的了。只有在你这种子遇到助缘的时候，能生起现行那一刹那，这种子好象有支持作用，好象有个本质的问题，事物有一个根据的问题，是不是这样子？

　　开发慈氏学里头，八识等有许多问题，都集中到这问题上来解释，而《摄大乘论》来说是个基础性的奠基，最基础的。所以我们现在必须把这个名言跟这个所诠要真正弄清楚，以后慈氏学里头还有更多的问题需要弄清楚，这些问…

《摄大乘论 第77讲》全文未完，请进入下页继续阅读…