..續本文上一頁道家哲學裏邊，它就是講“有無相生”，這無能生有，要說真正沒有的東西怎麼能跳出有來呀？這不是又是問題嗎？所以有無相生問題，在因果方面，在事物發展過程裏頭，一定是有的時候變成顯現，有的時候變成不大顯現，不大顯現又顯現了，一定有這麼一個互變的問題。

　　所謂這個無，不是真正的無，不是真正的不存在，它是潛在的東西，就是儒家所謂未發之中，未發還有個中啊，有無相生還有個無啊，那個無啊就是儒家說的那個中。那個中就也不能說它是喜，也不能說它是怒，兩邊都不在，那才叫中，沒有喜怒的問題，也就是無的問題。這個無不是真正不存在，是存在的前引。

　　有時候常常討論有無的問題，這無到底是什麼？就是你喜怒未發那到底是個什麼狀態？希望大家也把這個老子和中庸都好好看看。《中庸》裏說：“莫見(xiàn)乎隱，莫顯乎微。”所以東方哲學裏頭注重潛在，注重微小的問題，就是發動時候的問題。

　　就拿現在江澤民同志講防火的問題，防勝于治，你注意那個隱患的時候，比注意已經發生的火災更重要，注意隱患，防患于未然，這未然什麼意思？隱患什麼意思？著火的事情是麻煩，是有許多隱藏的東西自個兒沒有搞清楚，見著大火了，到時候說這火不應該有，可爲什麼不應該有？那個隱患你沒注意呀。防患于未然，那未然你沒注意呀。

　　中國哲學特別注意這未然問題，所以它說“莫見乎隱，莫顯乎微。”就李素麗的問題吧，她不是一時的問題，她一定有一個涵養、經過，她才能做起來很自然。不是說你去說我們應該怎麼怎麼樣，從行迹上，從所的方面規定出多少條來，必須按這多少條來做，才合乎道德標准，不是這樣的問題。

　　剛才的一位老師提到北大注意修身的問題，這個修身的問題跟剛才說的李素麗的事迹是有關系的。一個人能做好事，你必須有很多的涵養，有很多的過程，才能達到。你這能動的方面，必須用很長的時間來培養、來修不可，你不修啊，到時候還是出問題。所以東方哲學就是注意前引的問題，微小的問題，注意發動的問題，也就是注重能動的方面。(休息)

　　剛才說兩種有無，這兩種有無是不是有關系呢？是什麼樣的關系？你要真是把不存在的東西認爲它是存在的，那麼對于因果規律的看法就不一樣了，根本沒有的東西我們不承認它有，這樣子才能使事物有個真正的因果規律。

　　現在是怎麼個情況？本來不存在的東西，非認爲它是有，也要講因果，于是乎那就一定是象承認宗教的上帝，承認世間有不變的物質，這樣子作爲因果規律的根本。佛陀學裏頭真正講這無我、無常，沒有獨立存在的、沒有常一不變的東西，才能真正講因果，才能真正講相似相續的問題。

　　所以這兩方面的關系是很密切的，而一般人把這兩種關系變成一種，多半都變成一種，他認爲根本不存在的東西存在，但他也要講因果，你說這因果怎麼講法？並且還在追求那種不變的東西，那種獨立存在的東西，同時他還要講因果，那講得通講不通？

　　而儒家也是講“天命之爲性”，儒家所謂天，也就是天然、自然，沒有意志的東西，“命之爲性”，它承認的東西才能叫做性。所以這個自性到底有沒有？這個能诠，所謂有名言，它指的就是有自性，實際上它的所诠就是自性。

　　前面咱們講的叁種，就是一種自性，一種差別，一種定量，數量，定性、定量、定差別，這個自性到底有沒有？在佛陀學裏回答：緣起的東西有，緣起的自性是有的，沒有離開緣起的自性。那就是依他起的自性是有的，沒有依自而起的自性。

　　剛才說《中庸》、《大學》它特別注意潛在的東西、那個隱患、那個未然的東西，這個中國是特別注意，就是現在江澤民同志講防火的問題，他倒是找著根子了。防患于未然，防止隱患比那個注意已經著起來的大火重要得多。你要一般人都不注意，火出來再說吧，你這以前怎麼辦？那不清楚。

　　所以中國的、東方的文化思想都是對于未然特別注意，這點是長處。拿這個防火來說就是根據這個思想。所以儒家講“無聲無臭至以天”，天命之爲性的這個天啊，它到了無聲無臭的地步，才是真正的天然。前面講的“莫見乎隱，莫顯乎微。”它都對潛在的東西特別注意，這就已經接近了阿賴耶識的種子。

　　所以集中來講呢，事物好象有個自性似的，就剛才講的那個因緣和合而成的一種狀態，這種狀態必須講到阿賴耶識、相似相續、長時相似相續，現行熏成種子，現行熏成潛在的現行，然後潛在的現行再生起現前的現行，所以種子跟現行，這一隱、一顯，一陰、一陽，用這個陰陽也可以，這樣子相似相續。

　　你既然不承認有一個常一不變的東西，既然不承認有一個依自而起的東西，那你必須講相似相續、長期的相似相續，這個阿賴耶識，它能把所有的現行儲存起來，變成將來現行的根據。這一點非要承認不可，你要不承認有常一不變的生起變化的東西，必須承認有個相似相續的在那兒變化，在那兒起了因果作用，在那兒起了潛在的現行現前的作用，這你必須要承認。

　　這個因果關系，不是建築在獨立存在的看法，也不是建立在常一不變的看法之上的，必須排除二種我見，那才有因果關系，才有所謂相似相續，才有所謂雜染、清淨，才有所謂生死輪回跟解脫。

　　所以這兩種的有無，關系非常密切，因爲什麼？在阿賴耶識裏這個因果，這個現行跟種子裏頭，它都沒有常一不變的東西，也沒有我在那兒支持，沒有一個不變的東西在那兒支持，徹底跟世間的那個所謂因果，非有個常，非有個不變的東西不可，非有自性、能自己存在的東西不可的這種想法完全相反，必須完全相反，才有真正因果，才有阿賴耶識的相似相續，恒常的相似相續。

　　所以東方哲學裏頭有很多就是注意這個無，有無相生的這個無，“無聲無臭至以天”，這個潛在的力量，“莫見乎隱，莫顯乎微”。這個再說破了，就是所的東西是不可靠的，最主要的是能，能動，而識體，八識本身都是能動的，不是象色法那個被動的，死滅的東西、僵硬的東西，不是。

　　所以這地方要提醒大家，佛教裏講的一切事情，都是講能相，不是講所相，不是你所劃定的東西，是能劃定的東西。就是以前引的道家的說法：“形形者，無形。”頭一個形字是動詞，使形成形的，它一定是無形的。用佛陀學裏頭的話說，就是使分別成爲分別的，一定是無分別的。而我們所謂識體本身都是分別的，虛妄分別的，虛妄能遍計。

　　前頭無著菩薩講叁種能相的時候講，所謂依他起就是虛妄分別，虛妄能遍計，就是識體。所謂唯識，就是唯能，唯能分別。用道家的說法就是“形形者，無形。”使形定的東西能夠形定，它本身必須是無形的。而跟現在科學裏頭講的，必須由物質解釋精神不可，正相反。

　　識體，是能分別，能顯現，它不是所顯現，所相，所分別，這點必須把它弄清楚。因爲什麼？你說有自性，有我，有常，這些東西你畫一畫，它什麼形相？它是不是有個所相的東西，所劃定的東西，恐怕你畫不出來，你畫的都是一些個依他起性上頭那種，好象是依他起上的那些事體。

　　在遍計所執性裏頭你看依他起，依他起在遍計所執性裏頭是不是有形相？有依他起變化的事體？本身一點兒也沒有，你畫不出來，你畫的都是不是色法，就是心法，色聲香味觸，都是依他起性的東西。

　　依他起性的事體都是依他生起的，就是五蘊，依他起性上的事體都是識的顯現，是前五識的顯現，第六識的顯現，第七識的顯現，或者第八識的顯現，最主要是第八識的顯現。咱們這人宇宙、人生整個來說都是阿賴耶識顯現的，都是阿賴耶識種子來顯現的。

　　這個種子真正說起來，也有一點兒自性的意思，這自性的意思是什麼？就是我們現在每時每刻都是阿賴耶識種子顯現的，就象我們當前這幅了別識的圖畫吧，當前我們都有一個面對的好象是個圖畫，這圖畫怎麼顯出來的？真正講起來不是有一個上帝給支持的，不是有一個物質的東西給支持的，或者有一個什麼常一不變的東西在背後支持，或者有一個神鬼在那兒支持、有一個靈魂在那兒支持，而是你每時每刻阿賴耶識裏的種子遇到可以生起的增上緣，于是乎顯現出來的。這一刹那的顯現，就是你阿賴耶識裏頭的種子顯現出來的，這必須是在其他條件成熟，還要有增上緣、有助緣，這樣的機會裏頭才顯現我們所面對的這個圖畫。

　　在它潛在的種子的時候，還不能說是它真正能顯現出來，必須它有了助緣，它才能顯現出來。這當前大家面對的這個畫面，都是有長期的種子，也有當前的助緣，這個種子成現行了。就在這一刹那，這種子生現行的時候，好象是有自性似的。因爲什麼？咱們老是覺得事物一定是有個東西支持著，這種思想，才叫有自性，有本質的東西，實際上我們能夠顯現現在的一個狀態，就是你長期積累的種子，由于遇到助緣顯現出來了，就在這一刹那裏頭，這種子能顯現現行的時候，有點自性的意思。

　　這句話大家好好體會一下，所謂自性，只是這麼一刹那，就是種子生現行的一刹那，似乎是它支持了現在的現行，好象有一個東西在那兒支持，所以咱們說東西有本性，就是這麼一個東西，就是種子生現行那一刹那，它有一點兒支持作用。除此以外，沒有一個恒常不變的東西在那兒支持。

　　說這一刹那就過去就完了，不能再現了，它又熏習成種子，那種子是另外的了，然後種子生種子，成潛在的了。只有在你這種子遇到助緣的時候，能生起現行那一刹那，這種子好象有支持作用，好象有個本質的問題，事物有一個根據的問題，是不是這樣子？

　　開發慈氏學裏頭，八識等有許多問題，都集中到這問題上來解釋，而《攝大乘論》來說是個基礎性的奠基，最基礎的。所以我們現在必須把這個名言跟這個所诠要真正弄清楚，以後慈氏學裏頭還有更多的問題需要弄清楚，這些問…

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