第７６讲：第三品(第９页第１行－２行) 　　

　　(１９９６年１０月２７日)　　

　　我们现在讲的东西很重要。就是名跟义的问题，能诠跟所诠的问题，尤其这个义，是什么意思？是很关键的问题。前面我们已经讲过，这个义呢，可以说就是冲向、目标、方针，都可以。这个义的意思很广泛，而且我们时时刻刻都离不开一个对向，就是冲向。

　　就拿大家来的时候，总是有个冲向，就是想到会场上来。乘车的时候，有一段一段的路程，每一段有一个冲向。在轮回里头，我们一天的生活，小轮回，大轮回，都有一个冲向。你饿了，吃，这是冲向，困了，睡，也是冲向，睡完了，起，也是冲向，这是小冲向。我们在轮回里头有大大小小的冲向。

　　现在讲新闻导向，这也是冲向，提出来长征的精神，这也是冲向，这些都是大的冲向。大冲向都由许多小的冲向组成。每个人都有一个人生观、世界观，他也是有一个总的冲向，还有他个个别别的冲向，所以我们每天、每时每刻都离不开冲向。

　　冲向什么？面向的什么东西？这是个大问题。中国哲学里，也提到许多冲向问题。凡是有个理想的话，有个主义的话，他总是有个冲向。所谓个人主义的义，就是以个人的利益为主要的冲向。而集体主义呢，就是以集体的利益为主要的冲向。所以这个冲向问题，是个大问题。

　　也就是我们古代的所谓“所为”，你为了什么这么做。“今朝有酒今朝醉”，我活一天就醉一天，这也是冲向。“大旱思云”，这也是冲向。望夫石，盼望自己的丈夫，能望到天边，无尽无止地望，于是变成石头了，这也是冲向。象过去我们也常提到李白的词：“长亭更短亭”，我们的旅行很长，总是有一站，两站、三站，这站也是冲向。

　　我们一个凡夫，从轮回里头来转向涅磐，转向菩提，这也是个大的转向。我们现在从这个无明住地开始，到无上菩提的佛陀地，这个路程，这是个大转向的问题。现在我们要是立下誓言，想要能够得到无上菩提，想要这么做，那就是怎么对这个轮回的处境完全要改变，改变冲向。我们在凡愚的地位是顺流，我们想转向、转依，向着无上菩提来解脱，这样也是一个大的、总的冲向。这个总的冲向跟我们这个生死轮回的冲向、跟无明的冲向正相反，是反向。从我们这个无明住地，从无始无明来转向觉悟，向无上菩提来转向，这是个大问题。

　　但是这个义到底什么意思？为了转向，为了正义，世间所谓的正义，它都有一个总的趋向，一个总的主义。这个义是个大问题，就是这个趋向是个大问题，就是我们趋向什么？

　　一般的趋向都离不开名言。因为趋向的表现是名言，义的方面并没有表现。于是孔子说，“必也，正名乎”，就是说一定要正名，“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。所以这个名最关重要。

　　名所冲向的是义，所指的是义，所诠表的是义。而这个义并不能够单独存在，必须依靠名。所以我们现在要政治开明的话，一定要把新闻的导向正过来。这就与孔子所谓的必正名乎的意思是一致的。所以义是摸不着的，普通西方也是说这是抽象的东西，不是具体的东西。

　　这个义很特别。名是能诠，所诠的是义，义也包含着事物。所诠这方面过去都没有详细的分析，到底所诠是什么？也就是跟什么是义有关系。这所诠的方面包括这种事、东西(Ｔ)跟义(Ｍ)，一般的所诠就把这个义跟事都算在内，不再分了。实际上，为什么佛陀学里讲三性一定要把遍计所执性单独提出来？不跟依他起性合一起讲？这个意义非常大。就是说这个所诠里头是两回事。这个义，跟那个依他起性的东西，那个蕴，佛教所谓的五蕴。这蕴都参差不齐的，暂时的，有生有灭的，当生就灭，这样不整齐的东西，蕴也就是Ｔ，也就是我们所谓的东西。

　　庄子有齐物一说，他说，“物之不齐，物之性也。”不齐是物之性，把物都齐，有整齐划一的办法，也就是现在归纳的办法，这个整齐划一，就跟不齐有分别了。这参差不齐的东西，我们人总要剪裁，能够整理，能够变成一致的东西，不齐的东西使之齐，也就是把它弄成形定的东西，把它界定，把它划野分州，跟旁的有不同，它有自性，有数量，有差别，这个划野分州，就是把参差不齐的东西，要它齐。

　　西方也是注意形式，形、点、线、面，总是注意能把它有个所相，有个定性，有个定向，有个划定的东西。这个划定的东西到底是怎么回事？它到底有表现没表现？慈氏学里头特别把遍计所执性跟依他起性分开来讲。齐的东西跟不齐的是两回事。

　　划野分州这个形定的问题，跟参差不齐的这个蕴，一堆东西你没法儿给它定住，说一定有一定的自性，有一定的数量，有一定的差别，这个定法、这个齐法是不是合适？对不对？

　　我们要把这个所诠就当成一回事，把这个义跟这个事物、跟这个东西合在一起谈，混而言之，这样子搞比较相安无事，我们普通生活里头讲就是打马虎眼吧，就是每天我们就这么生活了，也不管它事物里头有个齐、有个不齐的问题，有什么名言指向的问题，都不管。因为咱们脑子里想东西都离不开这几方面，离不开这个能诠、所诠，不能细分析，成了习惯了，弄不清那个齐与不齐到底怎么回事。人们也特别利用名言，要没有名的话，就好象无所依据。

　　所以我们现在讲的东西都很细致的，所以希望大家特别要注意。不但现在我们讲的时候注意，回去以后在家里，也想想自己生活里头这些东西是怎么回事情。不但这样子，也可以拿书本看看，儒家对这个怎么解释的，道家怎么解释的，西洋哲学里怎么解释的，这问题不是个简单问题。

　　所以我们屡次重复，希望大家注意，希望大家来讨论，在生活里头要特别注意这问题，也就是注意要改变咱们的认识，改变咱们的习惯看法，那也就是观念要摩擦，我们时时刻刻观念要摩擦。这几次我们讲的东西都是非常重要的，任何人的思想、生活都离不开的问题，尤其是在里头有无明跟觉悟的问题。也就是这个义到底怎么回事情？

　　《摄大乘论》是慈氏学里头很基本的理论、一个课本。它提出了很关重要的问题。我们随便看这个《摄大乘论》，好象没有什么了不起，就是个名，可细分析起来这问题就大了。

　　从我们意向开始，就是要要求解脱，要求真正明白，要求真正觉悟，开始就提出这问题。这反向的问题，转依的问题。我们无始时来都无明，大小无明、种种无明覆盖，有种种的义的问题，你弄不清，于是我们从这个转向开始，问题就是怎么个转法？转什么？这都跟义有关系。为什么这么说？因为我们无始无明以来，习惯所熏习的都跟无上菩提正相反，跟真正明白正相反，很简单的事。从有无方面来说就相反。

　　现在我们已经把遍计所执性跟依他起性分开来讲，那参差不齐跟所谓划分一致、万变不离其宗的宗分开来讲。

　　“依他起自性于遍计所执自性中如其所显现，何以得知非是彼之体性耶？”这句话非常重要。既然慈氏学里头把把遍计所执性跟依他起性分开来讲，这个依他起性在这个遍计所执性里头，如其显现，依他起性是有显现。我们知道任何事物都依他而起，没有依自而起的，那么这个遍计所执性正是有依自而起的。世间所有的东西是不是有依自而起的？依自而起的有没有显现？

　　就这齐物，这物是不齐的，非要齐它不可。齐的结果是不是有影像？有定性？有定量？有定差别？这些定、三定都离不开不整齐的蕴，就是依他起，楞要在依他起上建立依自而起的、有三定的东西。这三定的东西在西方来讲也是抽象的。蕴法里头每一个蕴，这色、受、想、行、识，每一蕴里头都已经包含了有定性、定量、定差别了，包含三定了，那它总的来说、总的结果还可以说是有三定。

　　问题是依他起里是不是有三定？是不是能有有自性的东西？有能定量的一二三四……？是不是可以变成有常的东西？这个自性是从哪儿来的？从名那儿来的？从东西那儿来的？东西那儿没有。从义那儿来的？

　　总而言之，咱们就是打马虎眼，能诠、所诠就是一回事情，你何必分呢！遍计所执性跟依他起性也是一个东西，你不要分嘛，这分了就麻烦了。所以我们这生活里头就是不分主义，糊里糊涂主义，承认下去就完了，认可，不否定，就这样吧！就这样生活下去，就是轮回下去了，每时每刻都在轮回，吃喝拉撒睡这样下去。

　　我们想要明白的就是这件事，这里头到底怎么回事？这遍计所执性有没有？从哪儿来的？这义从那儿来的？依他起性里是不是有三定问题？是否依他起性的东西就离不开遍计所执性？依他起性在遍计所执性里头，到底是有遍计所执性的体性没有？

　　玄奘法师翻的时候，都认为“似义显现”，所谓义没有哇，有个似义显现，好象是有三定的东西，也有显现。玄奘法师翻的时候也有称体不称体的问题，咱们现在讲是根本没有它的体性，就是依他起性上头根本没有遍计所执性的体性，根本没有三定那么回事，没有称不称的问题。所以这个问题就相当地麻烦了。因为这关涉到一个很重要的问题，关于有无的问题。

　　藏文里头把无著菩萨的意思就翻得比较确切，那就是遍计所执性根本没它的体性，也没有能够似义显现，它没有显现。三定是能遍计的问题，没有一个所遍计的问题，没有所相的问题，你画不出来！这个颠倒怎么出来的？为什么要把遍计所执性单提出来讲？遍计所执性根本没有一个真正的冲向，它就依靠依他起性。

　　上次我们说的绳儿跟蛇的比喻，勉强得很。我们要认清有无、是非的问题，必须把这个有无的很关重要的问题弄清楚。

　　中国哲学里有些不错的东西。象庄子讲的，形定的东西的这个形，“形形者，非形。”使形形定的东西、形定的“能形”是无形的。中国人也很聪明，但是儒道哲学要没有佛陀学、唯识学、三性学的解释，它没法弄清楚。

　　形形者，非形。实际就是任何…

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