第６８讲：第三品(五纲十修第５讲)

　　(１９９６年５月２６日)

　　上次讲到十修里头的第一项，那就是在无性的解释里头，对治的“以无有事体之所相”为散动的能分别，这也是最主要的一个能散动，而且，这个能散动，尤其是对佛教内部来说更为重要。

　　因为佛教所谓有无的问题，空、有的问题这是一个非常关键性的问题。到底空，空的什么？空了以后，有，是有什么？所以对有、对佛教所谓圆成实性、或者是空性、真如，到底是怎么回事？不但一般凡愚，象我们这个异生，不容易理解，就是佛教内部，有许多对佛教好象理解的很深了，但是还对真如是怎么回事，空性是怎么回事，还有怀疑。在他未真正证真如以前，对真如到底是怎么回事，空性到底怎么回事，认识不清楚。

　　那主要就是，空，空的什么东西？一般人都想不到这个空的东西，性质是什么？而佛教所谓的一点儿没有的、空的东西，这个，跟一般所谓没有，有很大的不同。这空的东西，正是它本来不存在的东西，说它是空，并不是原来有，后来又拨为无，取消他，才无，不是这样的。

　　所以这没有，到底没有什么东西？这个问题，不但是一般凡愚不容易理解，就是内部有许多对佛教好象理解的很深了，但是对这个问题还是不理解，那就是他对真如，到底是怎么回事？他没证以前，他不理解。为什么不理解，主要是还是对遍计所执性到底怎么回事，他不理解。就是根本没有的那个东西，而凡愚都认为有，以至于内部的人也认为有，所以，这个遍计所执性的无，他不理解，于是乎对真如是什么，他也不理解。

　　到底是怎么回事？怎么是没有？大伙儿纳闷儿。为什么纳闷儿呢？就是我们的无始无明里头，这个问题，已经成为不能再怀疑的事情了。所以佛教说空、无、空性，空的什么？空什么才能显露出真实来？这些问题是一个最大的问题。就是我们本来的无始无明，都承认它是有，而佛教说这一点儿没有，这个就是跟常识完全不一样。所以有许多人也是，对于佛教已经相信，来进行研究，这些人在未证真如以前，还是有种种的错误看法。

　　所以，第一种，对于空性的实有，就是对这个遍计所执性的绝对没有，这个问题，他还弄不清楚，于是疑惑真如的存在。把这真如也认为要空掉，或者是把真如当成我一样的来看待。

　　所以第一修就是提出这个，所谓那个真正二无我所显，那个真如、那个空性、那种实实在在的有，一般人不理解。一般人认为这真如，跟其他的世间的二我的有一样，一般都是这样，所以对真如不理解，不能真正知道它的实有。

　　所以要真正知道实有的，最主要的还要真正认识遍计所执性的有，实际上，它一点所相没有、一点影像也没有，那个二我的一点影像也没有，才能够认识到真如的空性的实有。这有的这所谓事体，这个事体，怎么个有法儿呢？是跟一般人的有法不一样。所以我们现在所谓无分别智所证的，那个实有，跟我们普通的颠倒的智、颠倒的慧，世间的智所认为的东西完全不一样。

　　所以一般的总是拿世间的无明，所认识的有无来猜测圣智、无分别智所证的那个有无，常常是这么一个问题。所以第一修这是非常重要的一个问题，不但是凡愚，是我们一般人最不容易认识的问题，也是许许多多佛教大论师，也在这方面有许多错误看法。问题是什么呢？问题就是遍计所执性的问题。

　　我们普通认为只能有两性，圆成实性，好象容易接受，依他起性，这也容易接受，但是遍计所执性，到底指的是什么？这个问题是大问题。为什么要立三性？三性的遍计所执性，到底指什么？这个问题是一般人很不容易理解的。

　　这我们以前也提到，为什么要建立遍计所执性？这就是为什么佛教要反对二种我见？最主要就在这地方，根本没有的东西，就是一点所相没有，你没法儿画出它的行相来，可是，偏偏，大家都公认为有，什么地方都离不了它的影子。

　　所以这个佛教提出什么是我、无我的问题。这我跟蕴就有分别，这问题一般人认为我就是蕴，蕴就是我，何必要把这我从蕴中分离出来？“我思故我在”，我们一切动作里头都是我，为什么说没有我？所以这个问题是一个最严重的问题。所以世间学跟出世间学、佛教学跟其它学问不同，就在这一点，而佛教内部有些人对真如不理解，也是在这地方。

　　所以佛教里头的空，空的什么？你可以问问所有的看过佛书的人，空的什么？总觉得这个空是“有拨为空”，本来有的东西把它抹杀了，这叫空。实际上这个空的是它原来根本没有的东西，一般人非认为它有，这样的东西，所以这种东西空了以后，那个实有。

　　我们按说应该理解到，这一点没有的东西，你认为有的，你把它空掉以后，可以接触那个真实的有。可是一般人，你把这个本来没有的，你说没有的时候，他也就认为真如也是空的，没有的，随着那个根本没有的东西也就没有了，是这么一个想法，这问题很严重。

　　我们那个真正的无分别智，所对的真实，跟我们执有我的我见所认为的真实，正是相敌对的。因为是相敌对的，所以我们看佛教的经典的时候、经论的时候，很容易把真如也当成跟我见一样的东西。

　　所以现在这个，我们现在正是讲到要用无分别智，能对治错误的分别，所以现在主要是错误的分别问题，错误的能分别，最主要是空性，空去了二我以后的那个实在，一般也是认为这个没有，最实在的东西，根本没有，所谓空性本身就是空的，常常这样认为。所以第一个要对治的问题，就是你把真如当成了没有的东西，当成没有体性、没有事体的那种所相，你画出了，给真如画出一个相，那就是无事体。

　　所以这里头呢，最主要，今天给大家讲一个问题，就是，所谓这个无分别智，无分别，这个分别，是不是没有分别？是不是根本就没有分别？就如同所谓没有就是没有事体。所以这个，我们所谓的分别，所谓的事体、所谓的行相，这些问题，都跟这刚才咱们说的那个有、无的问题有关系。

　　我们先从无分别智这个无分别来讲起，因为现在谈了半天了，就是能分别跟所分别、能遍计跟所遍计，讲的很多了，但是无分别智，就是刚才这个，我们要用无分别智对治散动，对治第一个散动，这第一个散动，就是认为没有什么事体，根本你要说没有我以后，其它东西也都不存在，也就没什么事体，没有真实了，这种一切都没有了，这就等于没有一点事体，就是刚才说的有没有事体？什么都没有，什么事体都没有。

　　所以佛教里的所谓事体、所谓行相、这些所谓所缘，这几种吧，到底是不是什么都没有？说无分别智，那无分别是不是所有的分别都没有了呢？这个，佛教有许多地方都有答案，并不是就是没有分别了，而是看你没有什么分别？不是一切分别都没有，叫作无分别。这无分别智是指的，没有什么分别？

　　首先，它说，不是你普通所谓的没有作意的就是无分别，就是有一种心所，叫做作意，那么我们现在的所谓无分别的无分别性，是不是就跟所谓叫做无作意相同呢？回答是：不是的。你要是没有作意是所谓无分别性的话，那就是这个我们睡眠很沉的时候，那时候没有作意，或者喝酒，醉的很厉害的时候，那时候也没有作意，那时候是不是叫无分别性呢？也不是指这种。所谓无分别并不是只说哪种心所有法没有了，那就是，不是一切的分别都没有了，是看你没有什么样的分别。

　　第二个也是提出来，是不是到色界、定、第二静虑的时候，那时候超过了我们所谓有寻有伺的语言境界，是不是超过这种境界，就是无分别性呢？无分别智是不是指的这种无分别？于是乎回答也是否定。不是超过这些分别，这些寻的分别、伺的分别、语言的分别，不是超过这些分别算是无分别性。

　　还有，是不是寂静时候，寂静的定，定心所，那是不是无分别性就是寂静？到了想、受灭的时候，也没有想、也没有受两种心所的时候，那时候，就是所谓无分别性？无分别智的无分别，就指的最寂静的那个定，那个寂静，那个状态，就是所谓无分别智的无分别？回答也是否定的。

　　所以，大家以后还可以看到，《摄大乘论》后头跟所有慈氏五个颂子都谈到这个问题，都谈到这无分别到底指的是什么？不是指的这些个叫无分别。无分别又进一步，象咱们现在的十修里头的这个，是不是也有无分别的问题呢？是不是也有无分别智，所谓的无分别的问题？

　　无分别智的无分别叫无分别性，它说，有三种的无分别，可以承认这种是无分别，一是凡夫的，就是我们异生有的一种，就是玄奘翻作喜足无分别，就是一般都是认为就是“满足”了，心里很满足这种状态，所以玄奘翻成喜足，也叫喜足的分别，它无分别是一方面，它本身还是分别，这个我们现在把它翻译成叫作“持断定”的无分别。

　　为什么翻成“持断定”？为什么叫作喜足的无分别？在《杂集论》里面解释，当然在后面《摄大乘论》以至于慈氏五颂里都提到这问题，《辩法法性论》，刚才所说的无分别性问题，但是我们怎么认识这问题？应该从文字方面认识非常清楚，什么叫无分别？刚才所说的无分别性问题，但是我们怎么认识这问题？什么叫无分别？

　　我们凡愚，在十修里第一修，有能对治跟所对治，这时候我们已经能够知道，所谓的我、常，已经能够有些认识，那就是这个独立存在、不依他起的东西，自己能独立存在，或常一不变，这些东西现在我们已经有些认识，认为这根本没有，可以断定，根本没有的事情。

　　真象所说的旁无所有，这就已经持了断定的分别，这东西根本就不存在，不值得一谈，这就叫作所谓的喜足，我们翻作持断定的分别，这断定就是没有嘛，一点没有可怀疑的余地，不用犹豫，一点犹豫也没有。

　　所谓这种它本身也叫作分别，但是强调它的无分别智的作用，怎么无分别呢？就是刚才说的，就是有独立存在的分…

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