..续本文上一页别、有常一不变的分别，这东西都根本没有，丝毫没有犹豫的、怀疑的可能了。这种强调，本身也叫分别，但是另一方面，把所谓常、我，分别问题，就是不存在，没有一点犹豫的地方，这就叫作“持断定”的分别，或者是“持断定”的无分别。

　　就是咱们在第一修里，已经有这种想法了，这种“我”，这种“常”，根本不存在，是真正不存在的，没有一点可能性，我们用现在的话，也可以翻作绝对的无分别，绝对没有，持一种绝对态度对这种，这个倒是我们所谓无分别智的无分别性，就指的这个，一点不必考虑。

　　我们也要辨别什么是无分别，不是始终没有那个分别就是无分别，无分别有特别的意思，否定的，那东西根本不存在，是不是？所以无分别智的无分别，就指的这种，不是睡沉了没有作意了，那叫无分别，不是。

　　所以这辨别的很微细，这种的无分别，到底指的什么是无分别？这个无分别就是，根本没有我的分别，是根本没有常一的分别，是不是？

　　那就是我们底下要讲的第二修，第二种的对治，你说它承认有这个事体，有什么？我，有没有？常，有没有？都跟这有关系。所以我们必须把我见、常见非弄清楚不可，这种分别非弄清楚不可！你才能够谈到什么分别没有？你要拔除这种分别，才能够解决一切问题。

　　所以这个叫第一修，在我们凡夫，第一修里就需要有这种，这我、常，根本不存在，你能说它存在吗？绝对的不存在，持真正的否定态度，能断定这东西，在我的脑子里，就能断定，大家也能断定，这就是喜足无分别。这种没有常的分别，这是绝对心安理得、死心踏地的。

　　为什么在这儿这么讲？我们这第一修，心里要弄得清清楚楚，什么东西没有？对治的是什么？要认识的清清楚楚的才能修。所以我们现在是“持断定”的无分别，能断定，死心踏地，无分别。作十修的功夫，开始就有这个无分别的问题，那我们在识上就是认识，整个这东西就是绝对没有的，一点儿问题没有，心安理得，这点是无分别性的，无分别智里头的无分别跟这有特别关系，无分别智加行，一定把这个什么叫无分别弄清楚。

　　第二种讲声闻的无分别，讲无颠倒无分别。那是持断定的无分别，这是无颠倒无分别，这是一般声闻。指的什么呢？就指的五蕴、十二处、十八界里头，不是都有这个常、乐、我、净的问题。常、乐、我、净在佛教里是一种颠倒。这个在前头的五纲里提到了，这些都是颠倒，本来是无我的认为有我，本来无常认为常，本来苦认为乐，本来肮脏认为干净，这叫颠倒。可是世间人不这么想，认为常乐我净是真的，这就是价值观。你说无常才是颠倒。

　　第三种讲到菩萨的无分别，菩萨的无分别就是指的无戏论的无分别。那就是一切法也是无我的、也是无所相的、无自性的，这里头也有无颠倒，所以这个无戏论的无分别就是更全面了。不只是象声闻的那种常乐我净、无常无我那种无颠倒，所有的这个，所有的一切法，它本身的自性都是无分别，都是没有所相。

　　所以到了大乘以后，就是二种我都没有了，那两种，人我、法我的分别，这些分别都不存在了。不是说是它一时有、一时无，就是说哪种分别有时没有叫无，它根本这种我，人我的分别跟法我的分别，根本是不存在的，无论什么时候，不是一时有或一时无的叫无分别，而是它彻底的不存在。

　　虽然你还有人我、法我的分别，老是有的，但是，不因为你这儿现行，就认为它是可以的，因为它是根本没有的东西，所以这种无分别智的所谓的无分别，就指的这种无分别，不是说是你一时的分别是无分别，而是这种分别是没有的、根本不存在，叫作无分别。

　　所谓无分别智的无分别性，是指的这种，不是指的一时有一时无的，有这心所法，没这心所法？有这种寂静，没这种寂静？除了这个有没有？所以要把这个什么是无分别的问题要弄清楚。

　　现在咱们这第一种修的时候，就要对治那种认为根本没有事体的能分别、那种散动。现在我们就可以每天、每时每刻，都可以作修行。那就是咱们现在，对于认为没有什么事体散动。

　　所以，佛教并不是象前头说过《摄大乘论》第三品里头，无时无刻不提出义的问题，面对义的问题，这个义，并不是完全说是没有，也就是刚才说的，所有的分别、所有的行相、所有的所缘、所有的事体、以至于所有的义，并不是完全都没有，而看你属于什么样的义？什么样的分别、什么样的行相、什么样的所缘？看的是这个。

　　假设你属于有常有我那种遍计所执性的义、那种所缘、那种分别、那种行相，那就是根本不存在的。而跟这种不存在的东西正相反的，那是，正是存在的，正是有的。这个就是圣者的义，圣者所面对的真实。

　　所以我们现在要修这十种修，那就是要对治这些错误的分别、错误的能分别、散动，颠倒的能分别，也就是前头说的，要以细楔、粗楔，把阿赖耶识里头的种子给它替出去。那也就是现在我们这十种修，就是在于转依，转染依成净依。从现在就要开始转依的形成。这是一个重要的开始，一直到最后，把所有的染污都转成清净的，这就是我们所要作的，而且是要每时每刻都要作，不间断地要作，为什么这样子？我们就能真正能认识什么是没有的，什么是错误的，什么是杂染的，什么是清净的，这已经能够作这种转依了。所以这种转依，就是我们的修行，就是我们现在对于什么是有的事体？这有的事体，我们要坚决守住，最主要是对无的事体，根本不存在的东西你不能承认。

　　(第二修：对治有事体散动。)

　　底下就是第二修，就是有事体的这个所相。第一修所对治的是没有事体的所相的分别、能分别，第二种所对治的，是有事体的所相的能分别。这有事体的就是刚才说的空性所空的，根本不存在的，这根本不存在的，它认为存在，这根本不存在，而我们凡愚，一定认为它存在，这个面很宽。所以我们对佛教不理解，虽然念佛书、经论很多，但是你还是把佛教当成讲常、讲我的学问，所谓“有”是“事体”，“无有”就翻作“没有事体”。他(玄奘法师)不翻事体，我们现在翻，有，就是“事体”，没有就是“无事体”。

　　并不是彻底没有事体，是看你没有什么样的事体，不是没有分别，看你没有什么样的分别？所以事体呢？你象真如，那真正有，那我，根本没有，不能承认它是事体。所以我们现在到第二修了，它是以事体为所相，这就是能分别，这是我们第二修所对治的，这种能分别正是我们要对治的，也就是无分别要无的。

　　那么这就是我们要真正随顺观见它根本没有，就是我们普通所谓有，那都是有的事体，这有的事体就是指的能独立存在，不依靠其它东西，而自己能有这样的东西，说前头后头、上边下边、左边右边，它都有一个贯通的东西，这些东西就是根本不存在的，这所相也有能分别，我们针对这种能分别来修，以这种事体的所相能分别，这是我们所要对治的，这是第二种。

　　这第二种就更要广泛了，象“真如可以受熏”、“可以生起世界”，这就是把真如当成有事体的所相。这种我们在每时每刻有事体所相的能分别更多了，在我们所接触的所谓的华化佛教里头，有更多的这样的例子，可以把真如当成宇宙的源起，那就是真如也变成了有事体所相的能分别。

　　这方面，我们在生活里头更是随处可见，这种我们随时要修的话，随时找出所对治的具体的东西，所以这种分别，正是我们要对治的分别，并不是一切分别都没有，但是这种分别是必须要对治，因为什么？它是虚妄、颠倒，跟真实不相应，所以这是第二种所对治。

　　这个在我们生活里头，尤其在华化佛教里，随处都可以找出例证来。那就是跟第一种修行特别有关系，必须对于第一种修行那种认为没有事体的弄清楚，而真正有事体的那种认识，也必须认识清楚。这个两种互相关系都很密切，你不能认识这个无，也就不能认识那个有；你不能认识这个真有，也就不能认识那个实无。这个关系非常重要，不能随便地就看过去，而且我们很容易在这个地方看不清楚，弄不清哪是应该对治的所相的能分别，所以这两方面，什么有？什么无？一定首先要弄清楚。

　　(第三修：对治增益散动。)

　　再下头一种，对治增益的能分别。这跟前头也是很密切的，增益跟损减这两种见、这两种执著，也正是前头所说的，有跟无的问题，前头所谓的，根本没有的东西，你认为有，那就是增益，根本有的东西，你认为没有，那是损减。

　　但是，一般的对什么叫增益、什么叫损减也弄不清楚，也如同什么是有、什么是空弄不清楚一样。所谓增益、损减，这两个字在佛教里头也屡见不鲜的，可读佛书的人，他对什么是增益、什么是损减，恐怕也弄不清楚，他要弄清楚这增益跟损减，就不会把什么是有、什么是无给弄颠倒了，不至于把遍计所执性当成依他起，把依他起当成遍计所执性。这些好象微乎其微，实际上，是影响非常之大。

　　所以今天在佛教经论里头，就是在《大藏经》里头，是不是对于增益、损减辨别的很清楚呢？是有问题的。所以，这个底下也要联系起来讲增益的问题，增益的能分别。于是佛说“如是由名之自性空”，名，本来自性是空的，无性解释说，“由遍计所执之色事体无有性即是空性”，我们在修第三种的时候，也是要根据佛所说的这些话，跟世亲、无性所解释的这些话，我们来进行修行，来进行对治这个增益的方面。增益跟损减，跟前头的一个有事体，一个无事体，这个也是关联在一起的。

　　(第四修：对治损减散动。)

　　为对治第四种，损减的这个能分别，那么佛说：“非是由空性故。”籍此推测，空性是实有。这损减、这色里头也有空性，你不能否认色的空性，否认就是损减。就是什么有？什么无？不是由于色本身的问题，而是它色里头的空性有。

　　我们每一个能对治都要根据佛所说的，跟世亲、无性他们所解释的，作为参考来对治，在我们来说，要找出所对治的那些颠倒、错误，那些能分别。大家回去以后要很好地看一下第二修、第三修、第四修。

《摄大乘论 第68讲》全文阅读结束。