第５７讲：第三品(第８页第３行－４行)
(１９９５年１２月１０日)
首先我强调一下，就是辨别识跟了别识一定要分开，所相跟能相一定要分开，所分别跟能分别一定要分开，能遍计也跟这普通的能分别有分别。因此我想到，佛教对待人生跟宇宙，它是作为一个整个的格局，我们每天所对的整个格局是一个是整体。跟这世间所有的学问、学术或者观点，完全不同，就在这地方，就是它是一个整体的格局，而不是一个零散的，不能成为整体的，成为一片一片的、一点一点的，不能整个看的，支支节节，零零碎碎。所以对宇宙人生怎么看法，如果认为这世间是零零碎碎、支支节节的，没一个整体的格局，因为什么是这样？就因为遍计所执性的关系。
在这个无性解释为什么要讲阿赖耶识？他就强调，就是遍计所执义的问题。遍计所执义在世亲说就是所取的我，就是我，所取的我，能取所取的我。这个执有所取的义，就是所取的对向，于是乎，把所有的问题都隔断了，每个事物每个事物都不同，原因是执有遍计所执的义，遍计所执的对向，简单说起来就是所取，就是执有外界，也就是执有法我。就因为这个关系，于是把这个任何事情都弄得零零碎碎、支支节节，所以整个人生宇宙的问题，就弄成一盘散沙，没有一个整个的看法。
我们现在谈到十种能分别，十种散动的时候，必须把这个问题先得弄清楚。所取能取问题就是二我的问题，这个二我根本一点影像没有，不存在的。所以在前头屡次讲义的问题，就是对向问题，我的问题，法我的问题，所以无著在这一品里头，屡次针对这问题，不厌其烦地来谈。
我们所对的遍计所执义，遍计所执的对向，用种种的方面来分析，是没有的。可是我们人类一直从无始以来就执有这，根本没有的东西执为有，这是一个最最关键的问题。所取能取的问题，以前我们也谈过能诠所诠的问题，这问题非要解决不可。
这个能取所取到底是怎么回事情呢？在这一品里头，讲的非常多，真正讲起来，那个所取在玄奘法师翻的，在依他起性来说，是相分，玄奘法师翻相分，在藏文里是()，见分呢，是()，就是见，就是具有原由、具有能见这两方面，就是依他起性，通过意识的能遍计，错误的把依他起性的()跟()，我们现在翻译成原由、根据或依据。
我们的了别识里头，具有依据性的这方面，另外是具有能见性的方面，就是现在一个主观方面一个客观方面。这两方面根本都是依他起的，没有依自而起的东西，就因为意识里头能遍计，它呢，把这错误的、把这依他起的这个原由、根据，认为有一个自性，有一个遍计所执的义，错就错在这个地方。就是根本没有的东西，只有依他起性的那个好象有点根据，或者好象有点能见似的，于是乎就当成能取所取。
这个所取能取，用现在的讲法，就是一种独立存在的客体，有一独立存在的主体。其实一个是比较有根据的方面，一个是比较能见、能看、能了别的方面，就是这两方面。
在我们前头这一品里头讲的阿赖耶识，这阿赖耶识有时候叫意了别识，跟现在我们讲的阿赖耶识根本分别，根本的能分别，这根本的能分别在世亲的释里头，说为什么叫它根本能分别？就是因为它提供所遍计，就是依他起性的所遍计，也就是所分别。
前头讲的说阿赖耶识，有的讲说它是意了别识，意了别识也就是它这个所缘的这方面，并且前头那一段里头，大家回去可以看藏文的《摄大乘论》，咱们打印本上２３页开头，大家可以好好看看，说阿赖耶识，就是整个它提供了无论人生宇宙，所有的这个可以提出点根据来的，都是由它给提出来的。它所以叫意了别识，在所的方面，所遍计方面它提供根据。
前头这一段里头紧接着就提，说意了别识，意识了别识，头里说阿赖耶识了别识，紧接着又提意识了别识，那么阿赖耶识了别识呢，它不但只是能分别的方面，也包括所分别的方面，所遍计所分别的方面，所以叫了别识。这个意识了别识，大家回去有藏文的、有汉文的都把它好好看一下，这意识了别识，它全面的能作一全面的能遍计，所有的分别它都能分别能遍计。
我们为什么谈这个呢？就是一方面阿赖耶识的了别识可以提供所有的根据，那么意识了别识，不但是把所有的根据也可以分别，它本身还有一个在见的方面，就是能分别方面，整个一个总的能遍计，可以这么说，阿赖耶识的了别识，它是一个总的所遍计。这意识的了别识，它是一个总的能遍计。
大家回去看，我觉得《摄大乘论》的前后文密切的很，尤其谈到能所的问题，还有这个了别识跟辨别识的问题上，完全是不能分开讲，所以我们屡次谈这个问题，就是表示了玄奘法师有所忽略，表示了《成唯识论》可能里头有些个需要修改的地方，所以这个所谓的唯识呢，是唯了别识，不是唯辨别识，看起来很清楚了。
现在咱们谈的十种能分别，必须也谈到能遍计、所遍计，而且前头这品里头有好多地方在藏文都是能遍计，而玄奘法师翻的都是虚妄分别。所以我希望大家能够用汉藏对读法，把这个问题真正解决清楚，这个问题要是解决不清楚的话，恐怕对整个唯识学都有些不容易理解、不容易搞清楚。
因为我们从这个所知能相这一品呢，开始大家要注意，它提出九种了别识，而前头所谓虚妄分别都是能遍计，在我们主观方面说，它是由五根，就是身者受者识，最初提出九种了别识的时候，它就是提这个。身是什么呢？身就是五根，身者又是意根，末那识，意根。这身者就包括了六根都全了，受者识，受者的了别识就是意识，所以前头这九种能了别，这个了别识大家应该特别注意。
为什么？为什么无著这么提法？而在《成唯识论》里很少提这样问题，所以现在咱们要提到，要对治这个能遍计、能分别，要对治，一定要认识什么是能遍计？什么是能分别？而且呢，用我们现在普通的常识来说，说能分别就是什么，能遍计不就是意识吗？意识一定是大脑起作用，谈话的时候就发现这个问题，是不是物质能够生起识，这是大问题。我们普通常识里头都是认为是这样，实际上，这个脑子，神经系统，是身根的一部分，而且身根必须是阿赖耶识由种子显现出来以后，还执受，它才能起作用。
这根身这身是要紧，一个是它提供什么根据呢？原由呢？提供一是所缘的境，一是所依的根。这两个，根跟境，都好象是物质的东西。而物质呢，咱们现在也提到了，说叫色了别识，这东西都排除了那种独立存在的、依自而起的，都排除了这个。所以我们一般都觉得脑子想什么事情，这脑子是物质啊？是什么东西呀？是个独立存在的东西？还是个什么东西呀？这大有问题，所以我们要讲佛教的道理、唯识学的道理，那就深入我们的生活实际，深入我们的错误认识、习惯认识，这习惯认识非常厉害，虽然它不如实、不如理，但是它起作用，而且起作用很大。所以这个想起来，这问题，我们能够接触唯识学这种说法的话，在佛教常说的三无数劫，结果才把这问题慢慢把这问题能够认识清楚。
现在我翻译呢，《庄严经藏论》，世亲解释慈氏的一个颂子，这个在唐朝就有翻译，可现在从藏文里边，藏文翻译还有它的长处，有它特别的长处，所以我现在重翻。最近我翻译的时候就觉得，我们能够得到初地，这个问题好象比较有个头绪、有个办法，但是，就是初地以后，证了真如以后，这实际的，也要三无数劫的。所以这问题不是那么简单，又是非常明显的问题，很清楚是没有的东西不应该执有。但是，想解决这问题，想彻底弄清楚这个问题，在我们错误的习惯来说，是非常难解决的。
所以我们说讲习，讲的时候就是对主观、客观的问题，都能有一个彻底的认识，也就是针对我们的错误习惯，也就是修习、修行。现在说是针对十种的能分别，十种散动，那么本身也就是依据了“菩萨行深般若波罗蜜多”，也就是修行。也就是我们作加行的无分别智的功夫。所以所有的分别，都是虚妄的，所有的能遍计更是虚妄的能遍计，所谓虚妄就是不真正、不如实。
所以现在讲到十种能分别时候，我们要特别要好好弄清楚，什么是能分别？能遍计？怎么对治？这成为我们行动纲领，修行的纲领，认识问题的纲领。刚才说前前后后，这所知依、所知能相品，这两点太重要了！就是说假设是无论从来源来看，都不能有独立存在，不能有依自而起的东西，假设是这样子，只有一条路，就是现行熏种子，种子生现行。只有这一个解决办法。
所以这所知依，所以这阿赖耶识能提供一些个原由、根据，(录音结束)
它也是能够储存摄藏一切熏习、一切种子，说必须有这么一个能摄藏的作用的阿赖耶识，才有我们所谓因果的问题，才有我们这个相似相续，否则就没有这个相续的可能。所以由此看来，讲因果，就是讲来源，讲结构就是讲能遍计跟能分别，所以我们要把这个问题跟我们过去的习惯的看法，要整个的划清界线，否则我们就没法理解佛学。
而且，我们慈氏学是三部分，是唯识学、三性学跟慧度学。其实完全是一体的，也是整体的，由《摄大乘论》里头看的很清楚。所以我们现在想，原来是八部，藏文跟汉文的八部书，作我们的教材，我觉得很必要，特别是我最近看藏文的《摄大乘论》，那就是一时还看不清楚，必须好好地看，这要能够把藏文的《摄大乘论》能看清楚的话，我想这个对于大乘的十种殊胜殊胜语，就是可以把佛教的整个纲领知道了，所以无著菩萨这个著作非常非常要紧。
在这以后，慈氏五个颂子，还要继续地搞，那就是现在我感觉到，这个《庄严经藏论》可以作我们第二个读本。这样下去，我们把这五个慈氏学的根本著作，一定把它都融汇贯通起来。这样，我个人觉得信心是越来越强。所以刚才说不厌其烦的，希望大家不厌其烦的互相讨论，不厌其烦的来看《…
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