..续本文上一页同根器的众生，以趣向成佛的果位。但就所化的实践主体发心的不同(胜劣增上)，故有方法圆满与否、速度是快或慢等的差别。
宗喀巴采取以下的看法做为分别「乘」的判准：
「若所趣果乘，有胜与劣最大差别；或彼能趣因乘，有余不同之道，乃能安立为各别乘。若道体上无大差别，唯于道中略有不同，及由修彼道之机略有胜劣，不能安立乘有次第。」(《密》，页八)
基本上可以肯定，就「乘」之义为运载而言，大小乘在所趣果乘(目的)及能趣因乘(实践主体的特性和方法)上皆有不同，所以才分别为两种乘。亦即大、小乘是在于所求为寂灭果或佛果上、为自或普为一切众生而行有明显胜劣不同之故。相反的，如果只是在道法的分支上稍有不同，或修道之机宜稍有胜劣不同，并不足以成为区分乘的主要判准点。
因此，可以看出宗喀巴在理解所化之机(众生的根器)与其发心概念二者，并不将二者必然划上等号。亦即属于大乘根器者固然可发大乘心，但不一定会发大乘心，亦有可能发小乘心；属于小乘根器者亦可能发大乘心。由此可见：在不同的根器上皆有发大乘心的可能性。
因此，就能趣之因乘上所说的分别，应当依于发心之不同而有别，并不能单纯仅就根器不同而言其分别。[55]在此种定义下，所谓大乘之行者，应当是指已发大乘心者而言；而小乘行者，则是指发小乘心者而言。如此，则不论其所化的对象为出家、在家；是否已受小乘的别解脱戒，应就实践主体「发心」的差别，以诠释大、小乘教法之所以差别的本质意义。
由此可见：宗喀巴对大小乘的理解，是就发心的本质研判大小乘人的区分，而进一步理解大小乘教法之所以有差别的意义。如此诠解的进路方向，便不同于先论究大小乘教法的表面差异，而分判大小乘义理上的差异。宗喀巴的诠释也因而避开了后者所可能导致的难题─大小乘教法「本质」不同。
依于上述方式的阐释，我们便不难理解在其《菩提道次第广论》中，虽言三种士夫有别(下士、中士、上士)，但对上士而言，应当修持实践中、下士道的内容。而其修行中、下士道并不会使上士因此而变成中、下士。而下、中士之行者，亦能循下、中士道而渐次向上士的目标迈进，主要能将其发心调整为大乘的菩提心即可。
因此大乘人即是指发大乘心者而言，在《广论》中发大乘心者即是入于佛子数，进入大乘门而「成为菩萨」。当能够实践大乘道法中的菩萨行，才能使得大乘的教法真正开显其义。
经由上述的理解之后，以下再进一步说明大乘教法本身的内涵。
二、确立大乘之义与分类：
大乘的内涵意义，即是：
「为求利益一切有情，希欲证得无上菩提，由此而修六度行者，是为大乘总义。」(《密》，页八)
宗喀巴认为：大乘道的内涵，在动机上即是为利一切有情；目的即是求证佛果；所行即是六度。
大乘的分类有二：显、密二者。由于宗喀巴视显、密皆为大乘，故皆应当修行大乘道。而大乘的见解包括中观师与瑜伽师的看法两种，由于二者仅是见解有所不同，所针对的根机有利、钝之差别，其二派之区别，并不在于能成佛和不能成佛的差异。(参见《密》，页八)
(一)显密二宗的比较：
根据宗喀巴的理解，大乘中的显密二者是以方便不同而区分，二者之间相同之处为：
１．果乘无胜劣之别。
２．所得果无别：皆是尽一切过失、圆一切功德之佛果。
３．智德正见，发心意乐，学六度行，亦无差别。
此外，方便、智慧二者不得分离是大乘之总宗。(《密》，页十五)
因此可见显密两种大乘所求之果是指究竟的佛果，其在根(动机)、见、行上亦相同。所以，并非在显乘之外别有密乘之根道行果。然而两种大乘又依于道体(所行方法本身)不同而可别称波罗蜜乘与金刚乘：
「成办利他色身方便的道体有最大不同：以方便分大小乘，亦以方便分二大乘，方便之主是就成办色身方便。」(《密》，页十五)
宗喀巴对于成佛除了必当修习空性智慧之外，尚有其他感果之方便。他说明：
「针对成佛方便应修空，何用所余诸戏论？尔时于彼方便任何励力终不成佛，以除修空性外，无余感果之方便故，离方便支因不具故。是故唯修空性，非圆满方便也。此理非唯密咒，亦是波罗蜜多乘之轨则。....由说唯修空性非能圆满方便，及说于修空上所增方便，谓天瑜伽。....此方便中具二差别，一者安乐：谓不待苦行；二者律仪。....与达空性之智慧互不分离。」(《密》，页十六)
「次说波罗蜜多乘中，以余五度方便摄持慧度，经三无数大劫而修正行，即证菩提。」(《密》，页十七)
大乘并不只以空性的修行为圆满，亦需以五度方便摄持慧度而证菩提。方便与空性不分离即是大乘的特色。所应用的方便内容有所不同，即是两种大乘之别。
《广论》中曾提到：
「众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗蜜多乘中，亦无余道故。又金刚空行及三补止、金刚顶中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：『无余受外密，三乘正妙法。』受咒律仪须誓受故，由见此等稍有开遮不同之分，即执一切犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。」
「如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言，极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。波罗蜜多道者，如佛母中云：『所有去来现在佛，共道是此度非余。』是趣佛陀道之栋梁，故不应舍。金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。若于其上更加密咒诸不共道，灌顶三昧耶律仪、二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。」(《广论》，页十～十一)
显(波罗蜜多乘)、密(金刚乘)二者有其共道。若希望趣向上乘之道，必须具备下乘之功德，因此不应舍弃对于下乘之道的修持。而显可做为密的共道，密需具备显之基础。即使强调密乘具有速至佛果的方便，亦不能弃舍共道的修持。这即是宗喀巴主张显密圆融之内涵。
(二)显密不共之道的实践方法原则：
对于显密不共之特色，宗喀巴认为即在其实践方法上的差别。但对于其实践所依据的共同戒法而言，应当如何予以圆融？因为以菩萨僧为例，一般认为密乘中的菩萨僧是「舍律衣，用素绢等官衣，或戴宝冠」，有别于显乘之菩萨僧皆为出家形相。[56]当宗喀巴主张密当基于显，并以其共道基础做为融通之处，即在强调两者并非矛盾，不应以「非此即彼」的化约方式来了解显密的差别。然而两者确有差别，就其「相对立」所呈显的差异，又该当作何诠解？
以戒律的实践来看，宗喀巴在《戒论》中曾提到：「此二种乘，于戒学处开遮有别，本体唯一。当知显乘及与密乘，任趣何道，应持戒故。」(页七)可见开遮有别即是其间的不共之处。基本上，宗喀巴主张大乘戒之开、遮、持、犯皆依于《菩萨地‧戒品》的内容。然而由于其上述显密圆融的思想背景使然，他特别重视探究佛教戒法在共道、不共道方面的圆融问题；并多加思维有关如何藉由持守菩萨戒达至成佛解脱的目的。[57]其菩萨戒理论实践理论的内涵，除了结合大乘教法本质意义所做的诠释外，尚包括大乘实践本质义的探讨。
贰、宗喀巴大师所理解的大乘实践本质义：
大乘行者所修行的内容而言，宗喀巴主张当依于智慧与方便二者，不得偏废任何一者。这即是由于为了达到「无住大般涅槃」之故：
「以诸大乘人所应成办，是为无住大般涅槃。其能不住生死者，是由觉悟真实义慧，依胜义道次甚深之道，智慧资粮智慧支分之所成办故。不住寂静般涅槃者，是由了悟尽所有慧，俗谛道次广大之道，福德资粮方便之所成办故。」(《广论》，页二四八)
从诸经所说可以获得引证：
「圣虚空库(藏)经云：由慧智故能遍舍一切烦恼，由方便智故而能不舍一切有情。解深密经云：我终不说一向弃背利益众生事者、一向弃背发起诸行所作者，能得无上正等菩提。无垢称经云：何为菩萨系缚、解脱？若无方便摄取三有是为菩萨系缚；若以方便趣向三有是为解脱。若无智慧摄取三有是为菩萨系缚；若以智慧趣向三有是为解脱。方便未摄慧为系缚；方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚；慧摄方便是为解脱。....是故欲得佛果，于修道时须依方便智慧二分，离则不成。伽耶经云：诸菩萨道略有两种，何等为二？谓方便、智慧。」(《广论》，页二四九)
因此，为了获证佛果，必须不离方便与智慧。对宗喀巴而言，如果只有空慧，并不能取代成办俗谛的道次广大资粮，亦即福德资粮需藉行方便所集。智慧与方便二者必须相合，才能成满菩萨道，趣向佛果的目的。
综观上述的比较，可以得知宗喀巴主张大小乘的教法同以解脱为目的，需达断证之德做为共相基础；以「菩提心」的概念及其行持之法的不同，做为大小乘实践上的根本判分。
一、大乘实践的主体：教法之差异是因为所化之众生根器而有别。
佛说法主要是对应所化之机而开示不同的法要，宗喀巴亦依此观点并加以说明：为了令补特伽罗成佛之道，随其所应而有道之正体与支分。(《广论》，页九)因此可见大、小乘教法即因应于不同根机的学法者而有不同的教示内容。
就教法的目的来说，都是为了让补特伽罗─一切有情众生，达到成佛的究竟解脱。但另一方面则可知其所具教法的内容有所不同，这即表现在所行之道有差异之故。然而对于大乘者来说，大乘人亦应当了知其他二乘的法藏，并且不得轻谤小乘的教证之法。亦即应当遵循共道所行。
宗喀巴并不以戒法…
《宗喀巴对于大、小乘戒相融之思考》全文未完，请进入下页继续阅读…