..续本文上一页效果并不好，那么还是放慢一些。那个讲义还得写一下，写好之后，我们还是把它讲一道。
在十六页的一段文：“中边等说二取非有，依他二取，其体非无……。”这个二取，有的时候说它没有，有的时候又说它有，到底它是有、还是没有？就是这个问题了。二取，就是能取、所取，那是徧计执，是没有的。但是徧计执是依哪里来的呢？徧计执是从依他起里边来的。依他起里边一个是能取，一个是所取，当它没有起执着的时候，它本身的体是依他起；当它起了执着以后，再去观察这个能缘的境，反过来所缘的根心、根色，那就成了徧计执。就是说，徧计执里边，有的时候从它的体上说，见相二分就是依他起，当见相二分起了执着之后，所观察、认识到的就是徧计执了。所以这里他说，《辨中边论》等等一些论里边说：“二取非有，依他二取，其体非无。”执着的能所两个取是没有的，但是产生二取的依他能所是有的。“摄论等说，唯二等故”，《摄大乘论》里边说“唯二”，“二”就是指见相二分，见相二分是有的；“若无依他见相二分”，假使没有依他起见相二分，“即违厚严及诸圣说唯量唯二、能所取缠见种种等”，就要违背《厚严经》跟一些圣者说法(圣说，即圣教量)，它是怎么说的呢？“唯量唯二、能所取缠见种种等”。这句话我们得把它解释一下，它的依据是《厚严经》跟那些圣教量：“唯量唯二、能所取缠见种种等”，以此作为依据证明见分、相分是有的，是依他起。
如何证明呢？我们还是举《成唯识论》的文来解释。《成唯识论》第八卷说：“诸圣教说唯量、唯二、种种，皆名依他起”，都是依他起。这是原文，下边解释。
“《摄大乘论》云：唯识、二、种种。彼云唯识，此言唯量”，《摄大乘论》里边说的唯识就是我们说的唯量；“彼言二者，此言唯二”，它的那个二就是我们的唯二。“彼自解言”，它都自己解释了，什么叫唯量？“唯量者，无境故”，只有认识，没有客观的实境——虚妄的认识，量就是认识，我们的量(识)是有的，但是实在的境是没有的。这就是唯识的意思。什么叫唯二？“唯二者，有见相故”，二就是见相二分，这个见相二分是有的。“种种者，种种行相而生起故”，“种种”就是种种行相。有见相二分，各式各样的行相就起来了。这个种种有好几个解释。先说第一个解释：“由有见相，得成二种”，一种是见分，一种相分，这是一个“种种”；“故见相分是依他起”，这里就证明了唯识也好、唯二也好，都是依他起。另一个解释，什么叫“种种”？“《佛地经》云：现身土等”，佛的功德上，他可以显他的受用身、他的净土，等等，这些就是“种种”。“及前第二卷所引四圣教，皆有二、三、四分，故言种种”，前面说的识有二分三分四分，这也是种种。这种种的解释很多，“是见分相分，各有种种行相”，也叫种种。“皆名依他起故”，说唯识也好，唯量也好，唯二也好，种种也好，都是依他起。根据这些圣言量，证明依他起的见相二分不是没有的；而依他起里边起了妄执之后，执着有实在的外境、有实在的能取的心，那是徧计执，这个是没有的。
这里主要是证明见相二分是依他起，护法菩萨这一派跟安慧那一派，他们之间的差别、辩论的焦点就在这个地方。安慧一系说，见相二分是徧计执；而护法一系说，见相二分是依他起。既然你说是依他起，那就请拿出依据来！他就引了那么多的圣言量来作依据，证明见相二分是依他起。(这些笔记，大家要把它抄写下来。昨天没有人提问，现在我们还是把昨天讲的内容里边比较不太好理解那些重复一下。)
［回顾］论曰：唯遮外境，不遣相应。问：何名相应？答：成唯识论第三卷说，谓心心所行相虽异，而时、依同，所缘、事等，故名相应。即具四义，除同行相，乃名相应。
昨天讲的课文重点：“唯遮外境，不遣相应”，我们说唯识唯识的这个“唯”，只是遮掉有实在的外境，而心的相应法(心所法)并不排斥。这个“相应”有几个意思：心王、心所，它们是同一个时间；它们的依，同依一个根；所缘的境是同样的一个境；它们的事(数量)，心王是一个，心所也是一个——不是说只有一个心所法，每一个心王，跟它相应的心所法只能是一个，不能有两个心所同时起来。比如说受，假使是乐受，那么就是乐受，不能说乐受、苦受同时起来；又苦又乐，那是没有的。具备这四个义就叫相应。
［回顾］此中二取，都无少实，唯有自证，似彼而生，唯取自体，故无少法能取少法。愚者不知，谓离识体有实二分，故说唯识，令其了知。
［名相注释］故无少法能取少法 《成唯识论》卷七云：“谓识生时，无实作用，非如手等亲执外物，日等舒光亲照外境。但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。亲所了者，谓自所变。故契经言：“无有少法，能取余法，但识生时，似彼相现，名取彼物。”如缘他心，色等亦尔。”
又一个重要的是，我们说的识，它有这么一个东西：没有少法能取少法。就是“故无少法能取少法”这一句。根据佛的经里边说，我们的根、境、识相交接的时候，并没有能够取一点点的法。这个很费解。假使我们眼识缘一个境，你都看到了，怎么还说没有取呢？看到了就看到了嘛。而他却说并没有取到外边的东西。对这个问题，经上就有这么一句话，安慧用这句话来解释他的理论，护法也用这句话解释他的理论。我们先把“故无少法能取少法”这句话消化一下，在我们的书上是十六页，倒数第四行：“……唯取自体，故无少法能取少法”，一个能取的法，对所取来说，并没有取到它。这是什么意思呢？
这我们有一个注解：“谓识生时，无实作用”，当识生的时候，并没有起什么作用。假使我们眼识去缘一个色，实际上并没有缘到(不能亲取)那个色(外境)。既然没有缘到，那怎么能起作用呢？所以识生的时候，对外境并没有起作用，“非如手等亲执外物，日等舒光亲照外境”，它并不能像手那样可以拿到外边的东西，或者像太阳光照到外边的东西，并没有起这个“取少法”的作用。
那么它到底是怎么回事呢？“但如镜等，似外境现”，仅仅是像镜子那样，把外境照一个同样的东西，所取到的就是那个影像，并没有直接取到外物。比如说，你打了人家一下，你是否真的打到对方了？没有打到对方！你仅仅是打了你自己的阿赖耶识里边变的一个相分，这个相分跟那个有情是一模一样的，你打的是自己的相分；以这个相分为增上缘，那个有情也能产生一种疼痛的感觉，但是你并没有亲自打到他，打到的是你自己识里的相分。所以说，都是自己内部的作用，对外并没有起作用。
假使从他心智来说，他心智能够了他心，“名了他心，非亲能了”，实际上这个“了他心”并不是真正地能够了解他人的心，“亲所了者，谓自所变”，我们知道的还是自己心里边变的相，这个相跟他的心的行相是一样的。就是说，我们并没有知道有情对方的心，所了知的只是自己心里变的那个相分，这个变的相分跟有情对方的心的那个行相是一样的；我们所知道的跟他心里想的东西是一样的，而实际上知道的并不是对方心里的东西，是我们自心的一个变相。
“故契经言：无有少法，能取余法，但识生时，似彼相现，名取彼物。如缘他心，色等亦尔。”我们经常用这个比喻：从生理学的解剖来说，我们的眼睛看到桌子，是不是真的看到桌子？没有看到桌子，看到的是桌子的影子。我们的眼珠里边，有光线反射进去，就在眼珠上产生一个倒影，眼睛看到的就是这个倒影，并不是看到外境。整个的唯识就是这一套理论，我们所看到的都是自己识里边变的相，并不是看到外边的东西；外边的东西永远是跟我们不相干的，只能取内，外境是无，没有干涉的。假使两个人互相教授教诫，或者互相吵架，怎么不起作用呢？不起作用怎么自己跟自己吵得起来？那是你的识起这个相，在他的识上也变起一个相，他也听到你的骂的声音，但是他听到的还是他自己耳识的那个相分，实际上并没有听到你的声音，这个相分跟你的声音是很相像，他就听到是你正在骂他。对方再回过来骂的时候，你也没有听到对方的声音，但是以他的声音作增上缘，在你的耳识里边又起了个相分，你听到的还是自己耳识里边的声音。所以从这个道理来说，没有一个少法能取少法，对外边的法，半点也没取到，都是在自己识里边打交道。这个道理，只有唯识宗才有，其它的宗派是没有的，这是唯识宗的一个特征。
经里边有这个话：“实无少法，能取少法”，唯识的观点就是这样子讲，没有少法能取少法，只是在我们自己的识里边缘，没有缘到外边去，并不能取到外边的一点点东西，看也看不到，碰也碰不到，打也打不到。而所起的作用，是以你为增上缘，在他的识上变一个相，作他的亲因缘，他碰到是他自己识上的事情，并没有碰到你。总的来说，是隔了一层的。这是我们把“无有少法能取少法”的意思又补充了一下。
我还是希望大家提问题。这是我来提问题了，你们昨天讨论过了，有问题的还可以提一下。今天我们不准备讲很多，稍微讲一点，大部分时间让大家抄笔记。昨天有一些不太清楚的，我们再把它挖掘一下。
［回顾］量云：……此成心外境，非内心所缘，次成心内境，定不离于识。量云：……又亲所缘，决定不离心及心所，所缘法故。
这几个量，也是讲这个道理。“心外境非内心所缘”，心外的境并不是内心所缘的，内心所缘的境决定是自己识里边变的，“心内境定不离于识”，就是这个道理。“又亲所缘，决定不离心及心…
《唯识二十论述记讲记 第九讲》全文未完，请进入下页继续阅读…