..續本文上一頁效果並不好，那麼還是放慢一些。那個講義還得寫一下，寫好之後，我們還是把它講一道。
在十六頁的一段文：“中邊等說二取非有，依他二取，其體非無……。”這個二取，有的時候說它沒有，有的時候又說它有，到底它是有、還是沒有？就是這個問題了。二取，就是能取、所取，那是徧計執，是沒有的。但是徧計執是依哪裏來的呢？徧計執是從依他起裏邊來的。依他起裏邊一個是能取，一個是所取，當它沒有起執著的時候，它本身的體是依他起；當它起了執著以後，再去觀察這個能緣的境，反過來所緣的根心、根色，那就成了徧計執。就是說，徧計執裏邊，有的時候從它的體上說，見相二分就是依他起，當見相二分起了執著之後，所觀察、認識到的就是徧計執了。所以這裏他說，《辨中邊論》等等一些論裏邊說：“二取非有，依他二取，其體非無。”執著的能所兩個取是沒有的，但是産生二取的依他能所是有的。“攝論等說，唯二等故”，《攝大乘論》裏邊說“唯二”，“二”就是指見相二分，見相二分是有的；“若無依他見相二分”，假使沒有依他起見相二分，“即違厚嚴及諸聖說唯量唯二、能所取纏見種種等”，就要違背《厚嚴經》跟一些聖者說法(聖說，即聖教量)，它是怎麼說的呢？“唯量唯二、能所取纏見種種等”。這句話我們得把它解釋一下，它的依據是《厚嚴經》跟那些聖教量：“唯量唯二、能所取纏見種種等”，以此作爲依據證明見分、相分是有的，是依他起。
如何證明呢？我們還是舉《成唯識論》的文來解釋。《成唯識論》第八卷說：“諸聖教說唯量、唯二、種種，皆名依他起”，都是依他起。這是原文，下邊解釋。
“《攝大乘論》雲：唯識、二、種種。彼雲唯識，此言唯量”，《攝大乘論》裏邊說的唯識就是我們說的唯量；“彼言二者，此言唯二”，它的那個二就是我們的唯二。“彼自解言”，它都自己解釋了，什麼叫唯量？“唯量者，無境故”，只有認識，沒有客觀的實境——虛妄的認識，量就是認識，我們的量(識)是有的，但是實在的境是沒有的。這就是唯識的意思。什麼叫唯二？“唯二者，有見相故”，二就是見相二分，這個見相二分是有的。“種種者，種種行相而生起故”，“種種”就是種種行相。有見相二分，各式各樣的行相就起來了。這個種種有好幾個解釋。先說第一個解釋：“由有見相，得成二種”，一種是見分，一種相分，這是一個“種種”；“故見相分是依他起”，這裏就證明了唯識也好、唯二也好，都是依他起。另一個解釋，什麼叫“種種”？“《佛地經》雲：現身土等”，佛的功德上，他可以顯他的受用身、他的淨土，等等，這些就是“種種”。“及前第二卷所引四聖教，皆有二、叁、四分，故言種種”，前面說的識有二分叁分四分，這也是種種。這種種的解釋很多，“是見分相分，各有種種行相”，也叫種種。“皆名依他起故”，說唯識也好，唯量也好，唯二也好，種種也好，都是依他起。根據這些聖言量，證明依他起的見相二分不是沒有的；而依他起裏邊起了妄執之後，執著有實在的外境、有實在的能取的心，那是徧計執，這個是沒有的。
這裏主要是證明見相二分是依他起，護法菩薩這一派跟安慧那一派，他們之間的差別、辯論的焦點就在這個地方。安慧一系說，見相二分是徧計執；而護法一系說，見相二分是依他起。既然你說是依他起，那就請拿出依據來！他就引了那麼多的聖言量來作依據，證明見相二分是依他起。(這些筆記，大家要把它抄寫下來。昨天沒有人提問，現在我們還是把昨天講的內容裏邊比較不太好理解那些重複一下。)
［回顧］論曰：唯遮外境，不遣相應。問：何名相應？答：成唯識論第叁卷說，謂心心所行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。即具四義，除同行相，乃名相應。
昨天講的課文重點：“唯遮外境，不遣相應”，我們說唯識唯識的這個“唯”，只是遮掉有實在的外境，而心的相應法(心所法)並不排斥。這個“相應”有幾個意思：心王、心所，它們是同一個時間；它們的依，同依一個根；所緣的境是同樣的一個境；它們的事(數量)，心王是一個，心所也是一個——不是說只有一個心所法，每一個心王，跟它相應的心所法只能是一個，不能有兩個心所同時起來。比如說受，假使是樂受，那麼就是樂受，不能說樂受、苦受同時起來；又苦又樂，那是沒有的。具備這四個義就叫相應。
［回顧］此中二取，都無少實，唯有自證，似彼而生，唯取自體，故無少法能取少法。愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知。
［名相注釋］故無少法能取少法 《成唯識論》卷七雲：“謂識生時，無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境。但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。故契經言：“無有少法，能取余法，但識生時，似彼相現，名取彼物。”如緣他心，色等亦爾。”
又一個重要的是，我們說的識，它有這麼一個東西：沒有少法能取少法。就是“故無少法能取少法”這一句。根據佛的經裏邊說，我們的根、境、識相交接的時候，並沒有能夠取一點點的法。這個很費解。假使我們眼識緣一個境，你都看到了，怎麼還說沒有取呢？看到了就看到了嘛。而他卻說並沒有取到外邊的東西。對這個問題，經上就有這麼一句話，安慧用這句話來解釋他的理論，護法也用這句話解釋他的理論。我們先把“故無少法能取少法”這句話消化一下，在我們的書上是十六頁，倒數第四行：“……唯取自體，故無少法能取少法”，一個能取的法，對所取來說，並沒有取到它。這是什麼意思呢？
這我們有一個注解：“謂識生時，無實作用”，當識生的時候，並沒有起什麼作用。假使我們眼識去緣一個色，實際上並沒有緣到(不能親取)那個色(外境)。既然沒有緣到，那怎麼能起作用呢？所以識生的時候，對外境並沒有起作用，“非如手等親執外物，日等舒光親照外境”，它並不能像手那樣可以拿到外邊的東西，或者像太陽光照到外邊的東西，並沒有起這個“取少法”的作用。
那麼它到底是怎麼回事呢？“但如鏡等，似外境現”，僅僅是像鏡子那樣，把外境照一個同樣的東西，所取到的就是那個影像，並沒有直接取到外物。比如說，你打了人家一下，你是否真的打到對方了？沒有打到對方！你僅僅是打了你自己的阿賴耶識裏邊變的一個相分，這個相分跟那個有情是一模一樣的，你打的是自己的相分；以這個相分爲增上緣，那個有情也能産生一種疼痛的感覺，但是你並沒有親自打到他，打到的是你自己識裏的相分。所以說，都是自己內部的作用，對外並沒有起作用。
假使從他心智來說，他心智能夠了他心，“名了他心，非親能了”，實際上這個“了他心”並不是真正地能夠了解他人的心，“親所了者，謂自所變”，我們知道的還是自己心裏邊變的相，這個相跟他的心的行相是一樣的。就是說，我們並沒有知道有情對方的心，所了知的只是自己心裏變的那個相分，這個變的相分跟有情對方的心的那個行相是一樣的；我們所知道的跟他心裏想的東西是一樣的，而實際上知道的並不是對方心裏的東西，是我們自心的一個變相。
“故契經言：無有少法，能取余法，但識生時，似彼相現，名取彼物。如緣他心，色等亦爾。”我們經常用這個比喻：從生理學的解剖來說，我們的眼睛看到桌子，是不是真的看到桌子？沒有看到桌子，看到的是桌子的影子。我們的眼珠裏邊，有光線反射進去，就在眼珠上産生一個倒影，眼睛看到的就是這個倒影，並不是看到外境。整個的唯識就是這一套理論，我們所看到的都是自己識裏邊變的相，並不是看到外邊的東西；外邊的東西永遠是跟我們不相幹的，只能取內，外境是無，沒有幹涉的。假使兩個人互相教授教誡，或者互相吵架，怎麼不起作用呢？不起作用怎麼自己跟自己吵得起來？那是你的識起這個相，在他的識上也變起一個相，他也聽到你的罵的聲音，但是他聽到的還是他自己耳識的那個相分，實際上並沒有聽到你的聲音，這個相分跟你的聲音是很相像，他就聽到是你正在罵他。對方再回過來罵的時候，你也沒有聽到對方的聲音，但是以他的聲音作增上緣，在你的耳識裏邊又起了個相分，你聽到的還是自己耳識裏邊的聲音。所以從這個道理來說，沒有一個少法能取少法，對外邊的法，半點也沒取到，都是在自己識裏邊打交道。這個道理，只有唯識宗才有，其它的宗派是沒有的，這是唯識宗的一個特征。
經裏邊有這個話：“實無少法，能取少法”，唯識的觀點就是這樣子講，沒有少法能取少法，只是在我們自己的識裏邊緣，沒有緣到外邊去，並不能取到外邊的一點點東西，看也看不到，碰也碰不到，打也打不到。而所起的作用，是以你爲增上緣，在他的識上變一個相，作他的親因緣，他碰到是他自己識上的事情，並沒有碰到你。總的來說，是隔了一層的。這是我們把“無有少法能取少法”的意思又補充了一下。
我還是希望大家提問題。這是我來提問題了，你們昨天討論過了，有問題的還可以提一下。今天我們不准備講很多，稍微講一點，大部分時間讓大家抄筆記。昨天有一些不太清楚的，我們再把它挖掘一下。
［回顧］量雲：……此成心外境，非內心所緣，次成心內境，定不離于識。量雲：……又親所緣，決定不離心及心所，所緣法故。
這幾個量，也是講這個道理。“心外境非內心所緣”，心外的境並不是內心所緣的，內心所緣的境決定是自己識裏邊變的，“心內境定不離于識”，就是這個道理。“又親所緣，決定不離心及心…
《唯識二十論述記講記 第九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…