..续本文上一页非真实有，依他起故，如幻事等”，依我们唯识宗的说法，心王心所到底有没有？既然说依他起，那到底有没有？若从世俗谛上来说，有是有，但不是真实有，为什么？它是依他起的，不是自己独立存在的，因缘和合之后，它就起个相；因缘没有了，它也灭掉了。这是从世俗谛来说，依他起的心心所法，“非真实有”，似有非有(就是“假有”，我们讲《简介》的时候都介绍过了)。因为它是依他起，“如幻事”，就像是变化的事；“等”，好象梦一样，因缘和合了，心有这个梦的力量就产生梦境，梦醒过来了，那也没有了——因为是如幻，所以说它有；并非真实有，似有非有，因缘和合了，看起来就好象是有那个东西。
“若依胜义”，就胜义谛来说，有没有呢？“非实非不实”，既不是有，也不是没有。为什么？这不是滑头吗？有就说有嘛，没有就说没有，怎么“非实非不实”？你这个话说起来，人家都抓不住了。那么也不是抓不住：“心言绝故”——心行处灭、言语道断！心里边摸不到，嘴里说不出，怎么好说它实不实呢？当然“非实非不实”了，只有这么说了。要是说得出来，你可以说它实或者说它非实，但这是你口里不能说、心里也不能想的东西，那你能说它到底是什么呢？只能说“非实非不实”了。所以从胜义谛来说，它是非实，也不是不实；从世俗谛上说，它是有，但不是真实有。这是唯识的观点，以世俗谛跟胜义谛来观察事物，就是这样子的。
依清辨等，破有为空：真性有为空，缘生故如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，离心言故，有为非空；若汝真性，非极成有，唯是空故。故今所说，于理无违。为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识；若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。
下边是批判其它的宗派了。唯识宗主要批判的是二乘、外道，以及中观里边跟它不相符合的那些见地。清辨论师是中观派的，他还是自续派，不是中观宗里边最圆满的中观，真正最圆满的是应成派，从宗喀巴大师一直追溯到月称论师、再追溯到龙树菩萨的这个体系，包括藏地最初的莲华生大师，这个我们都承认，是标准的应成中观见，这是最高的中观见。清辩论师是另外一个中观派。
它这里就跟清辩论师的观点有点不大统一。我们唯识宗的看法，就世俗谛上说是“非真实有”，就胜义谛来说是“非实非不实”，不能说的，因为是“心言绝故”，心也不能思、口也不能言，只能说是“非实非不实”。“依清辨等，破有为空”，但是依照清辩论师的说法，他们认为一切有为法都是空的，都是没有的。
他立了一个量：“真性有为空”，在真的这个胜义谛来说，有为是没有的；“缘生故如幻”，在世俗谛来说，因缘和合故如幻。他这个“如幻”跟唯识宗的说法是一样的，但在胜义谛上，唯识宗说“非实非不实”，不能说一切都没有，而清辩论师说“真性有为空”，证胜义谛之后，在真的地方、以真心来看，有为是空的、没有的。“彼似比量，非真比量”，他立的这个量是似比量(相似的比量)，不是真的比量，真的比量是对的，似比量就是错的比量，它的逻辑不合真理，是搞错了的。因为唯识宗的看法，在胜义谛不能说都是空，只能说非实非不实，既是空又不是不空。“若我真性”，若依我们唯识宗的真性(胜义谛)来说，“离心言故”，那是离开心、言的，不能言说、不能思维的，“有为非空”，而有为则不能说它是空，“非实非不实”这话就留了个尾巴，“非不实”的意思就是“不是空”，不能说都是空。这个里边就有这个不一样的观点。“若汝真性，非极成有”，如果依照你在胜义谛说一切有为是空的(真性有为空)，“唯是空故”，并不是说有的，只是一个空。这就把清辩论师的一切法空的道理驳掉了。
但是我们要知道，真正讲中观的一切法空，并不是说一切法都没有，而是说一切法自性空，独立存在、不依靠缘起的自性是没有的，法的现象还是有。这个里边，对空的概念有不一样的看法，所以就产生一些辩论。其中有一些内容，我们以后学中观的时候可以慢慢去推究，现在就不要去管那么多了。
“故今所说，于理无违”，所以我们现在说的道理(中道)，不像清辩论师说的那样不合真理，我们是与真理无违，是中道，有的还是有，没有的就是没有，不能说一切都没有。“为遣妄执心心所外，实有境故，说唯有识”，我们说唯识，并不是说什么都没有、只有一个识，而是说妄执(虚妄的执着)认为心心所以外还有实在的境，这个是徧计执，要遣掉。“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执”，这是自己反过来说，如果执着“唯识”这个东西，把它执着说是决定有的，那也还是一个执着，也是一个外境，也要破除，所以“唯识”也不能执。
我们说唯识，是从依他起的缘起来说，那是有的，如果你又认为唯识是绝对有的，确实有一个唯识的东西在里边，那么这也是属于徧计执了，也得要除掉。我们凡夫都在徧计执里边，他现在讲依他起，已经是透过徧计说依他；真正能知道依他的，那是见了空性以后。离言的真如证到以后，才能知道一切缘起法是依他起。我们这里知道的依他起，仅仅是从我们的理解、从佛菩萨的修行经验里边，略略地知道一些依他起的相貌，弄得不好还会堕到徧计执里去。所以这个他特别地提醒。你如果执着唯识是有的，以徧计执的眼光来看唯识的话，那又是外境了，又是一个执着，还得要破除。所以我们真正地要讲徧计执跟依他起，那要超脱了我们的徧计执，才会看到依他起；在徧计执没有破除之前，依他起仅仅是一个照片，不能真的知道依他起。凡夫没有证空性之前，是不会知道依他起的。我们知道的依他起，是佛菩萨给我们说了，我们知道这个事情，但是很不容易理解，往往把徧计执纠在里边、还会搞错。这里就是说，我们唯识宗说的唯识是遣一切心外的实在有的东西(境)，这个境不一定是物质的境，执着有这么一个虚空、有这个么一个理论，等等，都是外境；虚妄执着是有的，而外境都要遣掉，哪怕你执着唯识是有的，也得遣掉。
问：虽知离心实境非有，心内之境，为如于心，亦是实有，为有异耶？
他又提一个问题。“虽知离心实境非有”，离开心、虚妄执着一个实在的外境是没有的，这个你说清楚了，那么“心内之境(心里边的境，就是相分)为如于心，亦是实有”，这个相分到底是跟心(识)一样真的有呢？“为有异耶”，还是不一样的？
答：成唯识论第十卷中，略有三说。第一师说：然相分等，依识变现，非如识性依他中实。不尔唯识理应不成，许识内境俱实有故。
回答说，依据《成唯识论》第十卷里边，略说三种解释。《成唯识论》是十位论师的注解合在一起的，其中有几个解释都列出来了，它这里举了三个。
第一个论师说，相分是假的，“然相分等，依识变现”，相分是识变现出来的，“非如识性依他中实”，并不是像识那样是依他起的。识性就是识这个体是依他起，是实在的，而它变出的相分是不实在的。“不尔唯识理应不成，许识内境俱实有故”，否则的话，如果变的相分也是实在的，那你唯识的道理就讲不通了。你说唯识，现在又是相，又是境，境也是实在的，那么到底是唯识？还是唯境？你这个唯识道理就讲不通了。这是第一论师的说法，相分是不实在的。
第二师说：或识相见等从缘生，俱依他起，虚实如识，唯言遣外，不遮内境。不尔真如亦应非实。境既同识，何名唯识？应名唯境。虚实同故，识唯内有，境通外故；恐滥于彼，但言唯识。或诸愚夫，迷执于境，起烦恼业，生死沉沦，哀愍于彼，但说唯识，令自观心解脱生死，非说内境如外都无。虽有内境，亦不如心，此中但说如心实者。
“第二师说：或识相见等从缘生”，识的相分、见分也是依他起的缘生的，“俱依他起”，它都是依他起性。我们说一个识，它变的见相二分，是无始以来虚妄分别的熏习造成的，也要靠那些外在的条件，并不是透过第六识或者第七识的妄计而产生的，所以从这个观点来看，它也是依他起的，是缘起的、因缘而生的。“虚实如识”，它的实在或者不实在，跟识一样，识实在它也实在，识不实在它也不实在，它跟识是同等的。“唯言遣外”，我们说唯识唯识，只遣外境，实在的外境是要遣除，“不遮内境”，并不遮止内境，内境是实在的、是有的，识怎么实在，它也怎么实在。从世俗谛来说，识是非有似有、非真实有，这其中识有多少的实在，内境也有多少的实在，“虚实如识”。我们所遣的，是遣外境，实在的外境要排除，内境并不遮止。“不尔，真如亦应非实”，如果不是这样，一概都排斥的话(除了识之外，其它都是假的)，那么真如这个东西，它也不是识，它应当也是假的。真如都没有了，你还证什么道？所以说你这个道理是不对的，应当说相分跟见分是同等的。
下边又问难了：“境既同识，何名唯识？应名唯境”(识就是识的体，或者是能缘的那一分，境是它的相分)，既然你说识跟境都是相同的，同样一个虚实，那你何必说唯识呢？你说唯境好了；识是实在，境也是实在，应当说唯境，你为什么说唯识？
回答：“虚实同故”，从真实的性来说，假也好，实也好，识跟境是相同的，可以划等号，所以说唯识、唯境，照这个实在不实在来说，应当是通的、可以的，但是我们说识而不说境，有其它的道理。“识唯内有，境通外故”，识总是内部的，不能说识在外边去了；而境，有的时候是有外境，若单是说唯境的话，可能人家会搞错，认为外边的境也是有，那么就错了。识不会搞错，…
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